Tibetan
ད་ཉིད་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་གཅོད་དོ། །མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འཁྲུལ་པ་དང་འགལ་བ་བདག་གཟུང་ངོ༌། །ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་གྱི་རིགས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནམ་མ་གྲུབ་ལ། གཉི་གའི་ཆོས་ཡིན་ན་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཞིང༌། མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡོད་ཆོས་མེད། །གཉི་ག་ལ་བརྟེན་འཁྲུལ་པ་དང༌། །མེད་པའི་ཆོས་ནི་འགལ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཅན་མིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ནུས་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོན་ ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་བཙུམས་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་དངོས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མིག་ཅེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཐ་སྙད་ཐ་དད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཚུལ་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལ་དཔེ་ནི་རང་རྒྱུ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེས་པ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་སྐྱེ་བ་ཅན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རེས་འགའ་བ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་དག་གང་ཉེན་ཡང་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ས་བོན་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་བཙུམས་པ་དང་མ་བཙུམས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཡང་ན། བདག་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ གཏན་ཚིགས་ལ་སྨྲས་པ་སུན་འབྱིན་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཡང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ངོ་བོ་གང་གིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་དེས་དེ་དག་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ཡང་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་སོ། །བདག་མེད་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྲིད་པས་སོ། །ཆོས་མི་མཐུན་ལ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་ཀྱང་ཁྱབ་པོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་འདི་ཁྱིམ་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕའི་སྐད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟགས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་བློ་ལ་གནས་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དུ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ན་སྒྲ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་འདོད་ཀྱི། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་མ་ནི་དུ་བ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བར་སྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གྲགས་ཀྱི་རྟགས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་སུ་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྒྲ་ལ་དེ་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་ལ། ཚུལ་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཅན་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རང་དབང་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་མར་མེ་སོགས་དངོས་ལ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མེད་ན་ཡང༌། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུའང་མཐོང༌། །ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ཡང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང༌། དེའི་བུ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་སྔོ་བསངས། །སྣང་བའི་སྔོ་བསངས་ཅིག་ཤོས་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་ལྡན་ནའང་འདི། །ངེས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དེའི་བུ་ཉིད་སོགས་གཏན་ཚིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་སྔོ་བསངས་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅུ
Chinese
如今就断定为种族。未成办等，以等字包括错乱和相违的执着。如果想要成立存在，那么所有理由都超不出三种过失，即，如果存在的法是其他理由，就是未成办；如果是二者的法，就是不定；如果是不存在的法，就是相违。如是说：未成办处无有法，二者依凭生错乱，不存在法即相违，如何存在成所立？如是说。如果想要成立有法眼具有产生眼识的能力，那么因为能力和存在等是同义词，成立它就变成成立存在了。如果不同，那么因为它超出了根，本身就是未成办的，所以理由的基础就变成未成办了。这样，因为执持色，所以这个也因为没有周遍，应当看作未成办。那么，如果你们也成立人等吗？说了然而等。偶尔，是指闭眼的时候。我们虽然没有成立实际上眼等是这样的，然而见到识对某些色等随行和随离，这应当成立为依赖于其他因，不是仅仅由它产生，因为识本身是有法，所以没有未成办等的过失。那个其他的因，也安立为眼这个名称，如果依赖于成立的宗派，那么名称就不同了。这样想：即使按照所说的方式，允许识作为有法，即使那样，也是理由的第二种方式，这样想。对此，例子是来自自因。说了，来自自因，即凡是与自因相关联而产生的，就称作那样，像那样变成的依赖于自因的生者，如苗芽等，偶尔有作为例子。连接也应当这样作：凡是任何接近也是偶尔的，那些
English
Now it is determined to be a race. Unaccomplished and so on, with the word 'etc.' including mistaken and contradictory attachments. If one wants to establish existence, then all reasons do not exceed three types of faults, namely, if the existing dharma is another reason, it is unaccomplished; if it is the dharma of both, it is uncertain; if it is a non-existent dharma, it is contradictory. As it is said: In the unaccomplished there is no dharma, relying on both causes confusion, non-existent dharma is contradictory, how can existence be established? As it is said. If one wants to establish that the eye, as a subject, has the ability to generate eye consciousness, then because ability and existence, etc., are synonymous, establishing it becomes establishing existence. If they are different, then because it transcends the sense faculty, it is unaccomplished in itself, so the basis of the reason becomes unaccomplished. Thus, because it grasps form, this should also be regarded as unaccomplished because it lacks pervasion. So, do you also establish humans, etc.? It is said 'however' etc. Occasionally, it refers to the time when the eyes are closed. Although we have not established that the actual eyes, etc., are like this, however, seeing that consciousness follows and departs from certain forms, etc., this should be established as relying on other causes and not arising merely from it, because consciousness itself is the subject, so there is no fault of unaccomplishment, etc. That other cause is also named 'eye', and if it relies on the established tenet, then the name is different. Thinking like this: Even if, according to the way it is said, consciousness is allowed as a subject, even so, it is the second way of reasoning, thinking like this. For this, the example is from its own cause. It is said, from its own cause, that is, whatever arises in connection with its own cause is called that, like that which has become dependent on its own cause, such as sprouts, etc., occasionally exist as examples. The connection should also be made like this: Those who are close to anything are also occasional, those
Chinese
仅仅是这样产生是不可能的，它依赖于其他的因素。例如，即使有青稞等，从种子接近或不接近等因素来看，也会有随之产生或不产生的苗芽等。即使有色等，在闭眼和不闭眼的情况下，眼识有时会产生，这被称为对否定的普遍适用，是一种矛盾的观察。对于肯定来说，这是自性的理由。或者说，“我和瓶子等”，在“瓶子等”中提到了“瓶子等”。在这里，对于已成立的事物来说，这仍然是一种证明，因为瓶子等在某些方面已经被证明是不存在的。然而，如果它没有成立，那是因为无法观察到。因此，这个“因为无法观察到”的理由，也因为没有成立，所以这个理由是不成立的。就像先前那样，对于以如何存在的方式来证明的理由进行反驳。因为没有不一致的一方，所以说没有不一致的例子。对于此，也提到了“不一致的例子”等。当以某种方式观察到瓶子等事物时，如果认为它们是以存在的方式存在，那么它们的自性就会变成不一致的例子，因为对于该自性来说，无法观察到的理由会发生逆转。同样，对于“如何也”这样的连接方式，意愿的成立等也是相同的。 “无我者”指的是不存在的事物。 “同样”指的是自性不一致是可能的。 “在不一致的事物中获得”指的是不一致的事物，也就是与要证明的事物相反的特征，也普遍适用于没有要证明的事物。 “你的父亲在这个家里”等，提到了“父亲的声音”等。 “那”指的是与父亲有关联，如果在其他地方体验过，那么理由就不成立了。 “在哪里”等表示第三种方式，因为声音依赖于外在的事物，并且在其他地方不合理，所以它没有成立，因此它不是一个标志，因为它仅仅是随意的。如果依赖于存在于意识中的事物，那么
English
It is impossible for it to arise merely in that way; it depends on other causes. For example, even if there is barley, sprouts and the like will arise or not arise depending on whether the seeds are near or far. Even if there are forms and the like, visual consciousness will sometimes arise when the eyes are open or closed; this is called a contradictory observation that pervades negation. For affirmation, it is the reason of nature. Or, "I and pot, etc.," in "pot, etc." the term "pot, etc." is mentioned. Here, too, it is a proof for what is established, because pot, etc., have been proven to be non-existent in some ways. However, if it is not established, it is because it cannot be observed. Therefore, this reason of "because it cannot be observed" is also not established, so the reason is not established. Just as before, the refutation is stated for the reason that proves in what way it exists. Because there is no dissimilar side, it is said that there is no dissimilar example. Regarding this, "dissimilar example" and the like are also mentioned. When the essence by which the pot and the like are observed is considered to be in the nature of existence, then their nature becomes a dissimilar example, because the reason of non-observation reverses for that nature. Similarly, for this connection of "how also," the establishment of intention and the like are the same. "Those without self" refers to things that do not exist. "Similarly" means that a dissimilar nature is possible. "Obtaining in the dissimilar" means that dissimilar things, that is, the characteristic opposite to what is to be proven, also universally applies to things that do not have what is to be proven. In "Your father is in this house," etc., "the father's voice," etc., are mentioned. "That" refers to being related to the father; if it has been experienced in some other place, then the reason is not established. "Where" and the like indicate the third mode, because sound depends on external things and is unreasonable elsewhere, so it is not established, therefore it is not a sign, because it only proceeds arbitrarily. If it depends on the meaning that abides in the mind, then
Chinese
是，那時就像煙一樣，只有第三種方式存在。因為如果想要表達的沒有顯現，就不會使用聲音。因為它是它的結果，所以想要像煙和火一樣理解，但不是以表達的本性。燈不像煙一樣，不希望通過標記的方式來了解。那麼是什麼呢？瓶子等能夠產生眼睛的意識，產生並被了解，因為不是著名的標記，所以對於沒有成為標記的那一方的法等，不應該思考。否則，眼睛等也將會被爭論。其他的不合理等是結束當前內容的總結。因為如果眼睛所見的事物本身不是無常，就不會產生，即使如此，聲音也不能證明它是無常的。因為毫無疑問地，一切都必須依賴於一方的法。因為它依賴於那一方的法。所顯示的唯一方式，毫無疑問地是第二種方式。所說的第二種方式，就是第三種方式。因為那一方的法本身就是。因此，具有相同特徵的理由是沒有意義的。否則，不合理本身就會引出一方的法等。因此，也應該說它們的特徵並非獨立存在。因為，對於聲音和燈等事物，通過不合理本身，即使沒有一方的法，也能看到被了解。因此，自己也說了即使沒有一方的法，也存在不合理本身。如果眼睛所見的事物本身是不恆常，那就是不合理本身，但因為這沒有一方的法，所以是不確定的。任何事物，因為是它的兒子，所以它是藍色的。就像另一個顯現的藍色一樣。這樣即使具備三種方式，這也不是確定的。對於這個，說了像是「因為是它的兒子」等理由。也說了像是「既是它的兒子，也不是藍色」等，這是有矛盾的。