Tibetan
ས་ལ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རིམ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་རིམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་དང་པོའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཚང་བའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགལ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་དེའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དག་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ནུས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདི་ནི་མང་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྟག་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཚད་མའི་གནོད་པ་ཉིད་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་མཐོ་རིས་མཆོད་སྦྱིན་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་གིས་ཏེ་རིག་བྱེད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཀག་པ་ཅི་འདྲ་བའོ། །དོན་གྱིས་རྙེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་གྱི་གོ་བས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟོས་ཏེ་མང་དུ་བརྟགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་སྨྲས་པ་དེ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་འདི་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ ཅག་གིས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པ་འདོད་པའི་དོན་མཐའ་དག་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གསལ་བྱ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་ན་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང༌། ལུས་པོ་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་ཡི། །རྡུལ་ཕྲན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འཐད་པས་སྟོང་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གྲུབ་པ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཞེ་ལ་བཞག་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ནི་འཐད་པ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་ཕྱིར་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་གིས་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་གསལ་བ་སྟེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་གནོད་བྱེད་མ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །མ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། གང་དུ་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅ
Chinese
因为土地不失去后来产生知识果实的能力，所以仅仅从土地产生的所有果实都会同时出现。即使不是依次产生，也不是非依次的，因为后来的土地也具备产生最初果实的能力，如果说不产生，那将是矛盾的。 论式是：凡是缺乏对某事物起遍摄作用之法的事物，就缺乏该事物所遍摄之法。例如，空无木材之法的瓶子等，就如同空无木材本质之法一样。说吠陀中所说的词句也缺乏能起作用之法的遍摄，缺乏次第和非次第之法，这是因为没有观察到能起作用的事物。因此，常恒词句的力量既不在自身，也不在共同起作用的其他原因中。因此，与其自性无别的力量，不能使其自性变为其他。即使是其他的，也因为没有建立联系，这一点已经多次考察过了。因此，以常恒作为理由来推断完全了解超感官事物的推理是错误的，因为它受到了损害。 如果有人说，因为无实有之量所取境是所取境的拥有者，所以没有法的知识，那么，对于这一点，因为已经表明了对方所承诺的没有法的知识，以及以量损害意义的顺序，并且理由也没有成立。因此，提到了“因此，天堂、祭祀等”。“自己”的意思是自主，即没有依赖吠陀的知识。“像那样”的意思是你们所否定的事物是什么样的。“通过意义获得”的意思是，因为已经承诺吠陀本身是量，所以是通过暗示获得的。正因为如此，无实有之量所取境的自性也没有成立，因为它是通过意义的理解来作为所取境的。如果有人说，所有词语都依赖于语境的意义，经过多次考察后进行驳斥，那是不适用的。因为没有承诺这个宗派，无论谁对它...
English
Because the land does not lose its nature of producing the fruit of knowledge that arises later, all the fruits that arise from it alone will appear simultaneously. Even if it is not sequential, it is not non-sequential, because the later land also possesses the nature of fully possessing the ability to produce the first fruit, and it is contradictory to say that it does not produce it. The argument is: whatever lacks the dharma that pervades something, lacks the dharma that is pervaded by it. For example, a vase, etc., that is empty of the dharma of wood itself is like being empty of the dharma of the essence of wood itself. To say that the words spoken in the Vedas also lack the pervasion of the dharma that is capable of functioning, lacking the dharma of sequence and non-sequence, is because the functioning thing is not observed. Therefore, the power of permanent words is neither in itself nor in other causes that act together. Therefore, the power that is non-different from its own nature cannot make its own nature become other. Even if it is other, it has been examined many times because the connection has not been established. Therefore, it is not reasonable to infer the complete understanding of supersensory things by inferring permanence as a reason, because it is harmed. If someone says that because the object taken by the non-existent measure is the possessor of the object taken, there is no knowledge of dharma, then, regarding this, because it has been shown that the opponent's commitment to the absence of knowledge of dharma, and the order of harming the meaning with measure, and the reason has not been established. Therefore, "Therefore, heaven, sacrifices, etc." are mentioned. "Self" means autonomously, that is, knowledge without relying on the Vedas. "Like that" means what kind of things you have negated. "Obtained through meaning" means that because the Vedas themselves have been promised to be measure, it is obtained through implication. For the same reason, the nature of the object taken by the non-existent measure has not been established, because it is taken as the object through the understanding of meaning. If someone says that all words depend on the meaning of the context, and refutes it after much examination, that is not applicable. Because this tenet has not been promised, whoever to it...
Chinese
我们不会因为能够赋予而承认，仅仅因为我们知道所有想要表达的意义，而不包括佛法等，就承认是全知。那么是什么呢？如果有人想要将那些远离烦恼和所知障一切垢染的心之法等一切所知，显现为全知，那么你们对此一点损害也不要说。还有，说“一个身体中，有多少微尘”等等，这仅仅是陈述一种没有依据的誓言而已。仅仅是空洞的誓言，不可能成就意义，因为会导致一切都能成就一切。将这些都牢记在心，然后说“此外”等等。所谓“无因”，因就是依据，也就是不具备三相之理的标志。因为远离烦恼和所知障的垢染，所以是无垢的。因为外道反驳，所以不会被风动摇。因为智慧本身就是明灯，所以能够照亮。因此，能够照亮一切佛法等事物，也就是作为对境的，就称为那个。即使是有所依赖，但因为能够理解，所以应该接受。对此没有说出任何损害。这被称为“量”的剩余部分。不仅没有说出，而且认为对此没有任何损害。因此，暂时来说，现量不会造成损害，因为它不是它的对境。例如，现量所认知的对境，如果承认与现量所证相违背的法，那么现量就会造成损害。例如，对于法，声音，不是可听闻的，却被可听闻性所损害一样。但并非现量不介入。如果有人立誓说他是全知，那么现量就会损害他，因为他无法直接了解他人相续中的一切心。
English
We do not acknowledge omniscience simply because we can bestow and because we know all the meanings one wishes to express, excluding the Dharma and so forth. What then? If someone wishes to manifest as omniscient that which illuminates all knowable things, such as the Dharma of the mind, which is free from all stains of afflictions and cognitive obscurations, then you should not say anything that harms it. Furthermore, saying things like "How many atoms are there in a single body?" is merely stating a baseless pledge. A mere empty pledge cannot accomplish meaning, because it would lead to everything accomplishing everything. Keeping all of this in mind, then saying "Moreover," and so on. "Without cause" means that the cause is the basis, that is, it does not possess the three aspects of reason. Because it is devoid of the stains of afflictions and cognitive obscurations, it is stainless. Because it is opposed by external heretics, it is not moved by the wind. Because wisdom itself is a lamp, it illuminates. Therefore, that which illuminates all phenomena, such as the Dharma, that is, which takes them as objects, is called that. Even if it is dependent, it should be accepted because it can be understood. No harm is stated to this. This is called the remainder of "valid cognition." Not only is it not stated, but it is thought that there is no harm to this at all. Therefore, for the time being, direct perception does not cause harm, because it is not its object. For example, if one acknowledges a dharma that contradicts what is proven by direct perception in relation to an object that is cognized by direct perception, then direct perception will cause harm. For example, with respect to the subject, sound, that which is not audible is harmed by audibility. But it is not that direct perception does not intervene. If someone vows that he is omniscient, then direct perception will harm him, because he cannot directly know all the minds in the continuum of others.