Tibetan
པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བས་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འདྲ་བ་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། འོན་ཀྱང་སླར་ལ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གྱིས་གོ་བས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པར་འདོད་ནས་རེ་ཞིག་གཞན་གྱི་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེས་དངོས་སུ་རིག་པར་མ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་གྱིས་གོ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་ལས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་གྱིས་གོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡང་ན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱིར་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གང་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་རྟགས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གཞན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མ་བཟུང་བ་དེས་ན་འདིར་ནི་སྤྱིར་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་སྤྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དུ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་དམིགས་པ་ལས་ཉི་མ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལས་དེའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གང་
Chinese
不具彼性不是通过比量可以理解的，例如像石女的儿子一样。所谓“不执持一切智者的相状”，是指周遍作用不可见。此外，不仅是通过比量不能理解一切智者，而且反过来说，所有的人通过比量只能理解非一切智者，为了说明这一点，就有了“像那些存在的人们”等等。为了表明通过意义理解也不能成立一切智者，暂时采纳其他人的观点，即“法与非法”等等。如果法等等没有直接被认识，那么像佛陀等等那样进行指示就不会成立。因此，如果也没有能证成一切智者的现量等等，那么通过意义理解就能成立一切智者的补特伽罗，为了要显示那样说是非理性的，心想将要从将要解说的道理进行说明。或者，这仅仅是比量，而不是通过意义理解，因为存在三相。为了说明这一点，就有了“或者对于此”等等。所谓“总的未见”，是指不可能特别见到。凡是现量见到作为因和有因的联系的因，那个有因本身为了在其他时间断除怀疑的缘故，凡是比量，那时就叫做特别见的比量。由于没有谁执持一切智者等等和俱生等等的指示的联系，因此这里仅仅是总的见到。像这样总的指示在其他地方是，见到在自己的相续中具有先行的知识。因此，就像从天授先行前往其他地方被观察到，太阳前往其他地方而推测出行一样。同样，佛陀薄伽梵也从指示法等等而推测出他的知识。理由是，任何指示者
English
That which lacks that nature is not to be understood by approximation, like the son of a barren woman. The statement that "there is no holding of the likeness of the all-knowing" means that pervasive action is invisible. Furthermore, not only is the all-knowing not understood by approximation, but on the contrary, all beings can only understand the non-all-knowing by approximation. To show this, there are "like those existing people" and so on. In order to show that the all-knowing is not established by understanding through meaning, one temporarily adopts the views of others, such as "dharma and non-dharma" and so on. If dharma and so on are not directly cognized, then indicating like the Buddhas and so on will not be established. Therefore, if there is no direct perception or the like that proves the all-knowing, then understanding through meaning can establish the all-knowing person. In order to show that it is irrational to say so, one thinks that it will be explained from the reason to be explained. Or, this is merely inference, not understanding through meaning, because the three modes exist. To show this, there are "or for this" and so on. The statement that "generally unseen" means that it is impossible to see in particular. Whatever cause that directly sees the connection between the cause and the effect, that effect itself, for the sake of cutting off doubts at other times, whatever is inference, at that time it is called inference of particular seeing. Since no one holds the connection of the indication of the all-knowing and so on and the co-born and so on, therefore here it is only a general seeing. Like this, the general indication is elsewhere, seeing that knowledge precedes in one's own continuum. Therefore, just as it is observed that Devadatta goes to another place first, and the sun goes to another place and infers the going. Similarly, the Buddha Bhagavan also infers his knowledge from indicating dharma and so on. The reason is that any indicator