Tibetan
འོ། །བདག་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རིག་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ན་ཡང་བདེ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དག་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་མཐོང་བ་ ཞེས་བསྡུའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟེ་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདག་དེ་མ་དག་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་མ་དག་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གོམས་པ་ལས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་གང་གིས་དེ་དག་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་དག་པའི་ཤེས་པ་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་སྟེ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕྱོགས་གཞན་པ་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་གི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གོམས་པ་ལས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ནམ་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་ནུས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྨོངས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཆངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཡང་རིག་བྱེད་ རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་རྟག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འགལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་མི་འགལ་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། རིག་བྱེད་ལུང་ནི་རྟག་པར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་རྟག་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་ལུང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པའི་ལུང་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉད་སྟོན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་རྟག་པའི་ལུང་གི་དོན་རྟོགས་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མཆོག་ཡིན་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་མ་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མ་ངེས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཚད་མས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་དང་འདྲ་འགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་ཉ་བའི་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་མེན་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་བ་ལང་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་གོ །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལ་འདྲ་བ་འཛིན་
Chinese
哦！所谓“我之思”，即是我之觉识，是具有知识的。但并非是具有完全知晓一切事物的知识，这是它的意思。又为何仅仅在一个方面知晓，也说具有带来安乐的知识，而其他则不然呢？因为说了“自性清净见”等等。这是自性，也是清净，所以这样说。这是“见”的概括。所谓“其理由”，即是其，也就是见到自性清净。理由是其理由。那又是什么呢？是其自性。如果其理由的自性不清净，那么其特征的显现就不清净，这被称为无知，因此应当加以谴责。如果承认通过习惯禅定，存在梵天等清净的知识，那么既然他们也希望有无碍和清净的知识，那么对于佛陀等又有什么呢？因此，为了通过希望其他方面来特别指出梵天等，所以说了“又有什么呢”等等。因为变成了明智的自性，所以称为明智之身。因为是知晓一切事物的根本原因，所以明智是全知，是万物的自性。这是这样显示的：梵天等并非无碍地进入自主的法等知识中。那么是什么呢？是通过明智的方式。因此，你们所希望的佛陀等不是这样的，因为他们的知识是自生的。此外，梵天等是通过习惯禅定而认识到知识是清净的。他们是神，因此超越了一切众生，并且不受明智的损害。人们永远不可能有这样的能力，因为那是与此相反的。因此，说人们也是全知，这是愚蠢的。这是你们这些具有愚蠢见解的人的观点。这样想，如果认为梵天等是明智，那么那时如何说无常，以及
English
Oh! The so-called "my thought" is my awareness, which possesses knowledge. However, it does not possess the knowledge of completely knowing all things, that is its meaning. Furthermore, why is it that even if one knows in one aspect, it is said to possess the knowledge that brings happiness, while others do not? Because it is said, "Seeing the self-nature as pure," and so on. This is the self-nature, and it is also pure, so it is said in this way. This is a summary of "seeing." The so-called "its reason" is its, that is, seeing the self-nature as pure. The reason is its reason. And what is that? It is its self-nature. If the self-nature of its reason is not pure, then the manifestation of its characteristics is not pure, which is called ignorance, and therefore should be condemned. If it is admitted that through the habit of meditation, there exists the pure knowledge of Brahma and others, then since they also desire unobstructed and pure knowledge, then what about the Buddhas and others? Therefore, in order to specifically point out Brahma and others by desiring other aspects, it is said, "What else is there?" and so on. Because it has become the nature of wisdom, it is called the body of wisdom. Because it is the root cause of knowing all things, wisdom is omniscient, it is the nature of all things. This is how it is shown: Brahma and others do not enter into the knowledge of autonomous Dharma and so on without obstruction. So what is it? It is through the way of wisdom. Therefore, what you desire, such as the Buddhas, is not like that, because their knowledge is self-born. Furthermore, Brahma and others recognize that knowledge is pure through the habit of meditation. They are gods, therefore they surpass all beings and are not harmed by wisdom. People can never have such abilities, because it is the opposite of that. Therefore, to say that people are also omniscient is foolish. This is the view of you who have foolish views. Thinking like this, if it is thought that Brahma and others are wise, then how can impermanence be spoken of at that time, and
Chinese
那么，因为关联的缘故，《吠陀》也就不免会变成无常的吗？又，如果认为所有《吠陀》都是常恒的，那么说梵天等《吠陀》是常恒的，就相违了，因为它们是无常的缘故。如果这不相违，那么，佛陀等作为它的表达对象本身也不相违——为了迎接这种想法的疑问，所以说了“《吠陀》之语也是常恒的”等等。所谓“因为那是常恒的缘故”，是指梵天等那些是常恒的缘故。所谓“那些常恒的”等等，就是为了阐明这个道理。常恒不是语言所能理解的，因为声音和意义的关联会变成无常的缘故，而且常恒的语言也没有被其他人所接受。即使接受了，那么了悟一切智者也会变成没有意义的缘故。为了说明这个道理，所以说了“一切智者是能知者”。就是说，从了知一切智者那里，才能了悟常恒语言的意义，这被认为是最好的。如果问：那怎么是最好的呢？所以说了“通过《吠陀》了悟”等等。依靠《吠陀》而产生对法的认识时，就不会被遮蔽，因为在世界存在期间，对于一切没有差别的事物都是可能的缘故。通过《吠陀》所了悟的法，一切智者所要了悟的法是被遮蔽的，因为它的涅槃是不明显的缘故。即使在没有涅槃的状态下，也是不确定的，因此没有被清楚地指示。即使清楚地指示，也不是所有人在所有时候都能听到所有的内容。为了说明用近似推测的量也不能了悟一切智者，所以说了“如果有一切智者相似者”等等。近似推测是因为具有相似和与此不同的对象，如果没有相似的事物出现，就不会出现，并且是不及物的意义的活动范围。例如，通过抓住牛粪来回忆牛。由于不可能了悟任何与一切智者相似的事物，因此，由于没有抓住相似的事物，所以不会介入。推理是，在什么情况下抓住相似
English
Then, wouldn't the Vedas inevitably become impermanent due to the connection? Furthermore, if all the Vedas are considered permanent, then saying that Brahma and others are permanent Vedas contradicts the fact that they are impermanent. If this is not contradictory, then the Buddha and others as its objects of expression would not be contradictory either - to address this doubt, it is said, "The Vedic language is also permanent," and so on. The phrase "because it is permanent" refers to the fact that Brahma and others are permanent. The phrase "those permanent ones" and so on, is to clarify this very point. Permanence is not to be understood by language, because the connection between sound and meaning would become impermanent, and also the permanent language is not accepted by others. Even if accepted, then realizing the all-knowing would become meaningless. To illustrate this point, it is said, "The all-knowing is the knower." That is, from knowing the all-knowing, one can understand the meaning of the permanent language, which is considered the best. If asked, how is that the best? Therefore, it is said, "Understanding through the Vedas" and so on. When the knowledge of Dharma arises by relying on the Vedas, it will not be obscured, because it is possible for everything without distinction during the existence of the world. The Dharma understood through the Vedas, the Dharma to be understood by the all-knowing is obscured, because its Nirvana is not obvious. Even in the state of not being in Nirvana, it is uncertain, therefore it is not clearly indicated. Even if clearly indicated, not everyone can hear everything at all times. To illustrate that the all-knowing cannot be understood even by approximate inference, it is said, "If there is someone similar to the all-knowing" and so on. Approximate inference is because it has objects of similarity and difference, and if similar things do not appear, it will not appear, and it is the scope of activity of intransitive meaning. For example, recalling a cow by grasping cow dung. Since it is impossible to understand anything similar to the all-knowing, therefore, since there is no grasping of similar things, it will not intervene. The inference is, in what situation does one grasp similarity