Tibetan
བ་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ཇི་ལྟར་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེའི་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་ནི་དེའི་ནུས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བར་ནུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དང་རིག་བྱེད་གང་ཁོ་ནའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཚིག་གི་དྲི་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཕུབ་མ་རྡུང་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཆོག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཚད་མ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའོ།། །།འགྲོ་ཕན་མཛད་པར་བཞེད་པ་ཡིས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མི་ཉུང་བར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་འགྱུར་བ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསང་བ་ཡི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐབས་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་རིགས་པ་གང་གི་ཚེ། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་ཏེ། དེས་ན་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འབད་པ་གཞན་མི་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་འབད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྐྱེས་བུ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་ཏེ། ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས། གནས་བཞིའི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཁྱེད་ཅག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་རང་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་འདི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྔར་ཐོས་པ་རྟག་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་དེས་བྱས་པའི་ལུང་རྣམས་ལ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་མི་གནས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མཐའ་མ་མཐོང་བའི་བྱ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཉིད་ཚད་མར་འདོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སམ། ཡང་ན་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕོངས་པས་མོས་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མ་རིག་པས་དེ་ཁས་ལེན་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་བསླད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བས་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ བྱུང་བ་དང་འབྱུང་དང་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཆོད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚད་མ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཚད་མ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞལ་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་ན་དམ་བཅའ་བ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་པོ་དགག་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གྲགས་པས་གནོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དོན་ལའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལས་མེ་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་འདོན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་མིང་ལ་སྟེ་ཐ་སྙད་ལས་ཡིན་ལ་རག་སྟེ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་པར་མི་བྱེད་པ་ན་འགའ་ཞིག་ན་འགའ་ཞིག་འགེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་ཡང་རང་དབང་གི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ཏིལ་དང་ཆུ་དང༌། མར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡོད་པ་དེས་ཐམས་
Chinese
通过修行而产生的智慧，如何能确认为不欺骗真理的呢？那些没有领悟其结果的人，无法确定地掌握其力量，因为这会太过分了。如果是这样，并且想要仅仅通过吠陀来显示真理，那么提出所有这些言辞上的问题，因为仅凭它本身并不能成立，这就像为了寻求珍贵的果实而敲打空壳一样，完全是徒劳的，太过分了，就到此为止吧。《真性总摄释难》中，关于正量之观察，第三十品。为了利益众生而发愿者，在无数劫中不曾减少，成为大慈悲的主人，缘起之秘密，一切智者之圣者，向您顶礼，将总摄真性。以此来显示一切智者，为了要论证缘起的殊胜之处，为了安排场合，因此说了“如是”等等。如是，在刚刚所说的道理中，一切正量都安住于自身而非正量。因此，为了成就无需努力就能见到超感官之物的圣者，无需另外努力去成就它。如果心想如何才能无需努力就能成就呢？因此说了“吠陀的又”等等。又，指的是补特伽罗。从，指的是作者补特伽罗。从那，指的是吠陀，相对于“正量本身”而言，是第四位的第七格。“正量本身”指的是不颠倒地显示超感官之物的本身。这也是相对于其他宗派的观点而言的。这是在说明：如果你们毫不怀疑地承认吠陀本身就是正量，那么，这仅仅是作者补特伽罗本身的正量，而不是种姓的自性，这一点之前已经说明过了。吠陀的作者，如果他能见到超感官之物，那么
English
How can the wisdom arising from practice be recognized as not deceiving reality? Those who have not realized its result cannot definitively grasp its power, for that would be too extreme. If so, and wanting to show truth only through the Vedas, then posing all these verbal questions, because it itself is not established, is like seeking a precious fruit by beating an empty shell, which is completely futile, too extreme, so let it be. From the 'Condensed Commentary on Reality,' the thirtieth examination of valid cognition. Those who aspire to benefit beings, who have not diminished in countless eons, becoming the master of great compassion, the secret of dependent arising, the holy one of all-knowing speakers, I prostrate to you, I will summarize reality. By this, showing the all-knowing one, in order to argue for the excellence of dependent arising, in order to arrange the occasion, therefore it is said 'Thus' and so on. Thus, in the reasoning just stated, all valid cognitions abide in themselves and not as valid cognitions. Therefore, in order to accomplish the holy one who sees the supersensory without effort, no other effort should be made to accomplish it separately. If one thinks, how can it be accomplished without effort? Therefore it is said 'The Veda's again' and so on. Again, refers to the person. From, refers to the agent person. From that, refers to the Veda, in relation to 'valid cognition itself,' it is the seventh case of the fourth place. 'Valid cognition itself' refers to the very act of non-erroneously showing the supersensory. This is also stated in relation to the views of other schools. This is explaining: If you undoubtedly acknowledge that the Veda itself is valid cognition, then this is merely the valid cognition of the agent person himself, not the nature of the lineage, this has already been stated before. The author of the Veda, if he can see the supersensory, then
Chinese
而且，从造作者那里，这（吠陀）就是量，否则就不是。如果不是这样，那么造作者如果具有颠倒和怀疑等，就像疯子等的话语一样，吠陀本身就会变成非量。因此，就是因为这个缘故。吠陀的造作者，是先前听闻并已确立的常住，并且是见到超越感官之义者，这是其他论者也应该默认的，因此不应舍弃。就像这样，所有众生都是贪欲等过失的昏暗使智慧之眼昏花，实际上并不存在见到超越感官之义者，这样理解之后，对于他所说的教言，由于不抱有是量的希望，所以追求法与非法之义的众生，就像没有见到尽头的鸟一样，认为吠陀本身是量，这样想，或者因为自己缺乏功德而摧毁了信心，因此胜论者们舍弃了见到超越感官之义者。就像这样，所有众生都被贪欲等和无明所蒙蔽，因为缺乏接受它的方法，所以是虚假的。因此，没有任何见到超越感官之义者，因此，以劝说是指出的意义才是法，而不是以感官等指出。劝说者是： 过去和未来和变化，以及微细和间断和劫，像这样种类的意义能够理解，而其他的感官等则永远不能。这里，成为量的是，以远离五种量的自性，以非实有的量作为对境的自性，那是智者们进入非有行境，例如虚空中的莲花。说一切遍见士也是以非实有的量作为对境的自性，这是自性的理由，因为要成立可以言说。非有是由非实有本身的量所成立的。然而，所量的事物全部就是这些，例如色等五境。
English
Moreover, from the maker, this (Veda) is the valid means of knowledge, otherwise it is not. If it were not so, then the maker, if he possesses perversion and doubt, etc., just like the words of a madman, etc., the Veda itself would become a non-valid means of knowledge. Therefore, it is for this reason. The maker of the Veda, who is previously heard and has already established permanence, and who is the one who sees the meaning beyond the senses, this is what other debaters should also acknowledge, therefore it should not be abandoned. Just like this, all beings are dimmed in their eye of wisdom by the darkness of faults such as desire, and in reality there is no one who sees the meaning beyond the senses, having understood this, for the words spoken by him, since there is no hope of it being a valid means of knowledge, therefore beings who seek the meaning of Dharma and non-Dharma, like a bird that has not seen the end, think that the Veda itself is a valid means of knowledge, thinking like this, or because they are impoverished by their own qualities and have destroyed faith, therefore the Vaiśeṣikas abandon the one who sees the meaning beyond the senses. Just like this, all beings are deluded by desire, etc., and ignorance, because they lack the means to accept it. Therefore, there is no one who sees the meaning beyond the senses, therefore, the meaning indicated by exhortation alone is Dharma, not that indicated by the senses, etc. The exhorter is: the past and the future and change, and the subtle and the interrupted and the kalpa, meanings of such kinds can be understood, but other senses, etc., never can. Here, what becomes a valid means of knowledge is, with the nature of being separated from the five valid means of knowledge, with the nature of having a non-existent valid means of knowledge as its object, that is what the wise enter into as the object of non-existence, for example, a lotus in the sky. Saying that the all-seeing person is also the nature of making a non-existent valid means of knowledge as its object is the reason of nature, because it is to be established that it can be spoken of. Non-existence is established by the valid means of knowledge of non-existence itself. However, all the objects to be measured are just these, for example, the five objects with form, etc.
Chinese
这些等等。那些也是因为众生所知，在世间非常出名，如果确定，那么以名声来立誓难道没有妨碍吗？对于这个疑惑，有这个名为法性遮破等等。例如，从作为量成立的吠陀，仅仅想说遮破完全了知法与非法的自性种种者，并不是要遮破仅仅想说声音的完全了知者。因此，不依赖于完全了知法与非法之外的一切事物，对于某些人来说，世间所有智者的名称是可能存在的，因此我们不会去遮止，因此认为名声不会造成妨碍。另外，如果你们佛教徒认为，除了了知法与非法之外，在其他人身上成立一切智，那么为了显示这是在已成立之上再成立，所以说了“在一切中”。那么，所说的“此时的一切”又是什么呢？为了显示，是“在意义上”。因此，就像语法学家们所说的那样，从语法上说，“火是常恒的”等等，具有定义上的过失，以及已经出现等等，所要成立的事物成立是不可能的，因此通过暗示，从能成立那个意义的声音中理解，同样，你们也因为没有人能够完全了知一切意义，所以为了将自己的宗派推向极致，那个一切智之声的一切词语，依赖于自己的主要自性，当说“声音一切智”时，那么在名称上，即在名言上是可以的，可以允许，但为什么不那样认为呢？因为在某些情况下，遮止某些事物是不可能的，因为名称也是仅仅由自主的意愿产生的，我是这样想的。如果又想说除了法与非法之外的芝麻、水、酥油等等一切，那么以一切为对境的存在，