Tibetan
ག་ཉིད་ཐོབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཤེ་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེད་པའི་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ། མེད་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཤེས་པ་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལས་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་ལ་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ལས་དམིགས་པ་གཞན་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོའི་བློ། སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ། ཀུ་མཱ་ར་རི་ལས་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་བློ་ཅི་ནས་ཀྱང༌། ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ལན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཞན་དུ་ཀུ་མཱ་ར་རི་ལས་བློ་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །བློ་ཡང་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་ སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བློ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གཞན་གྱི་དུས་སུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རིགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། དེས་ན་བརྗོད་པར་ནུས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་རང་ཉིད་ལས་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འགལ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་དང༌། སླུ་བ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མའི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དེས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དམིགས་པ་བུམ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ཡོད་པའི་དམ་བཅའ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན་འདི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡུལ་མ་བསལ་བར་བདག་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲོ་བའི་རེག་པ་གྲང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇུག་པ་ཡིན།
Chinese
说了“为了获得什么”等等。如果对于知识，为什么不合理呢？说了“刚出生”等等。没有的行为是什么样的？这根本不是一点点。 没有是因为空无一切能力而这样想的。即使有，一切事物也是没有作用的，因此行为不会成立。如果行为在哪里发生，那么知识中有一点作用也不是。如果说只是做完全断除自己利益的自性，那不是的，因为这是知识的名称的异名。从自性仅仅由自性来做，这说得很好。如果说产生这是量，这样的决定是自己的果，那不是的，因为在有些情况下是不确定的，并且因为颠倒见。这表明了对于这个，也与誓言的意义上的现量等相违背，像这样，从成为所缘的相状，没有必要说其他的所缘是所缘的自性的现量，也由确定的比量成立，就像虚空的莲花一样。说了“你也是这样认为”，这表明与自己的话相违背。那即是，用“因为诸因的行为”等等的两颂来表明，像这样，如果与存在相关联，那么士夫的根的智慧，那个士夫是现量。对于这个经部，为了具有果的目的而说了生，说了“由鸠摩罗梨所作”等等，为了显示正在产生的智慧无论如何都会成为量，因此说了生。如果问为什么是因，说了“谁的”等等，那个是知识。如果用“如果又”等等来施加其他的回答，像那样，又在其他地方，从鸠摩罗梨说智慧是常恒的，是唯一的，就像所说的那样。我们认为是常恒的和唯一的。智慧也是因为有情自性，是不同的，依赖于境，就像所说的那样。此
English
It is said "in order to obtain what" and so on. If it is about knowledge, why is it unreasonable? It is said "just born" and so on. What kind of action is non-existent? It is not even a little bit. Non-existence is thought of because it is empty of all abilities. Even if it exists, all things are without action, therefore action will not be established. If action occurs somewhere, then there is not even a little action in knowledge. If it is said that it only does the nature of completely cutting off one's own benefit, that is not the case, because this is a synonym for the name of knowledge. From self, only by self, this is well said. If it is said that generating the certainty that this is valid cognition is its own result, that is not the case, because in some cases it is uncertain, and because of inverted views. This shows that for this, it also contradicts direct perception and so on in the sense of a vow, like this, from becoming the characteristic of the object, there is no need to say that other objects are the direct perception of the nature of the object, it is also established by certain inference, just like a lotus in the sky. Saying "you also think so" shows that it contradicts one's own words. That is, it is shown by the two verses "because of the actions of the causes" and so on, like this, if it is related to existence, then the wisdom of the senses of the person, that person is direct perception. For this sutra, birth is mentioned for the purpose of having a result, it is said "made by Kumārila" and so on, in order to show that the wisdom that is being born will become valid cognition in any case, therefore birth is mentioned. If asked why it is the cause, it is said "whose" and so on, that is knowledge. If other answers are applied with "if again" and so on, like that, again in other places, from Kumārila it is said that wisdom is constant, it is unique, just as it is said. We think it is constant and unique. Wisdom is also because of the nature of sentient beings, it is different, it depends on the object, just as it is said. This
Chinese
對於這個觀點，也存在與承諾相悖以及與推論相悖的情況。例如，心識被承諾為剎那性的。正如所說，它是剎那性的，不會在其他心識的時段存在。同樣，說「這甚至不是剎那存在的」，這也與自己的話相矛盾。以理證進行反駁，即「因為一切事物」等等。承諾恆常不合理，因為它依賴於因，這由「恆常」等詞語表明。為了獲得其自身本質而被創造的事物，必然依賴於其他因。如果是恆常的，未曾產生，那麼它又依賴於什麼呢？因此，可以說，通過陳述論證，它表明了推論的損害。諸如「知識是剎那」等，在承諾了非剎那性之後，通過現量等方式來顯示損害。如果量本身能夠產生確定性，那麼對於量，就不會產生懷疑等。等等的詞語包括了顛倒的現量之矛盾，顛倒的進入，相互矛盾的定義，以及欺騙。如果是這樣，懷疑等等，由於是與量之後的確定性相反的認識方式，因此，通過現量本身來確立遠離它的地方，就像沒有瓶子一樣。如果是這樣，並且存在這樣的承諾，那麼這與現量相矛盾。因為對它來說，是量本身。通過「因為對它來說是量本身」等來確立與現量的矛盾。所謂的「它」，就是確定為量本身。為什麼它沒有基礎呢？說了「確定性和」等等。如果問，這來自哪裡？回答說，說了「像這樣虛構」等等。因為確定性是與虛構相反的方式。如果不消除它的對象，自身就不會存在，就像溫暖的觸感變成寒冷一樣。它通過顛倒的方式進入它所作為對象的對象。
English
Regarding this view, there are also contradictions with the commitment and contradictions with inference. For example, minds are committed to being momentary. As it is said, it is momentary, it will not exist in the time of other minds. Likewise, saying "this is not even momentary," this is also contradictory to one's own words. Showing harm by reasoning, i.e., "because all things" etc. Committing to permanence is unreasonable because it depends on causes, which is indicated by words such as "permanent." That which is to be created in order to obtain its own essence necessarily depends on other causes. If it is permanent, unproduced, then what does it depend on? Therefore, it can be said that by stating the argument, it shows the harm of inference. Such as "knowledge is momentary," etc., after committing to non-momentariness, it shows harm by means of direct perception, etc. If the valid cognition itself can generate certainty, then for the valid cognition, there will be no doubt, etc. The word "etc." includes the contradiction of reversed direct perception, the entry of reversal, the definition of mutual contradiction, and deception. If this is the case, doubt, etc., because it is a way of knowing that is contrary to the certainty following valid cognition, therefore, by direct perception itself, the place that is devoid of it is established, just like the absence of a pot. If this is the case, and there is such a commitment, then this contradicts direct perception. Because for it, it is the valid cognition itself. By "because for it, it is the valid cognition itself," etc., the contradiction with direct perception is established. The so-called "it" is what is determined to be the valid cognition itself. Why is it without a basis? It is said "certainty and" etc. If asked, where does this come from? The answer is, it is said "like this fabrication" etc. Because certainty is a way that is contrary to fabrication. If its object is not eliminated, the self will not exist, just like the warm touch becomes cold. It enters the object that it has made into an object in a reversed way.