Tibetan
་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་དེ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚད་མ་ཡིན་དོན་རྣམས་ངེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་ཉིད་དང་དོན་དེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པས་ཚད་མ་ཉིད་དོན་དག་གོ །དེ་དག་གི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དོན་ངེས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རང་ཉིད་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུམ་པ་སྐྱེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བུམ་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མ་གཞན་ལ་རག་ལས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྩ་བ་ནི་དང་པོའི་ཤེས་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྩ་བ་ཅན་ཏེ་དེ་དང་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ནི་རེས་འགའ་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ལས་སམ། རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དང་པོའི་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་དོན་བྱ་བ་ལ་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་རང་ལས་ཚད་མར་འདོད་དེ་དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཚད་མ་ལའོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དཔེ་བཤད་པ་ནི། དང་པོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རག་ལས་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཅི་སྟེ་ཐུག་པ་མེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་སྡང༌། གང་གིས་དེ་གཞན་ལས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་རང་ལས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་མ་མཐོང་བའི་བྱ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སོང་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འོང་དགོས་པའི་མི་གནས་པའི་ཕྱོགས་ལེན་པས་ཆོག་གོ །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ངེས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚད་མ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་མི་སླུ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དག་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ནས་དེ་དག་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཕྱིར་གང་གི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་སྤྱིར་བཏང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཅན་ནོ། །གནོད་པ་སྟེ་དོན་རྣམ་པ་ གཞན་དུ་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གནོད་པ་དང་རྒྱུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཤེས་པ་དག་གོ །འོན་ཏེ་ཚད་མ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཅན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་སེལ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་གནོད་པ་དང་རྒྱུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཚད་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་གཞན་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཚད་མ་ཡིན་པ་ལས་འགྱུར་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་གང་ལས་ཡིན། འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚད་མ་གཞན་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང༌། རྩ་བ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྩ་བ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གཡོས་པའི་རྩ་བ་གནས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་གཞན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་འགེགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྙམ་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གིས་འདིའི་གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ལ་ལར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཞན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་ཤེས་པ་དང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཉུང་ངུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ཡིས་གཞན་ཚོལ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་དཔྱད་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བར་མ་གསུམ་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ན་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འདི་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེས་དེའི་ཚད་མ་ཉིད་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཅི་སྟེ་གང
Chinese
是这样显示的。如果是这样，那么，它们如何成为它的因的实体呢？说了“是量，所知诸法决定”等。因为是量，并且那个事物是所量，所以，量本身是事物。与那些的决定，即与产生它相关联。事物的决定是相对于观看的知识而说的。其他则是由于是自己决定的自性。进入，是指因的实体的意思。生瓶等，是显示如瓶等之比喻。这样，在不违背所立誓之义的情况下成立，为了成立它的体性决定的缘故，为了成立这个理由的周遍。因此，说了“如是尽头亦”等。尽头，是指所有知识的最后。那个，是指量。为什么必须毫不犹豫地承诺呢？说了“若量依赖于他”等。显示这个本身，说了“有根本的”等。根本是最初的知识。那个在谁那里有，就是有根本的，是与那个相合之词。这样，从他者而来的量本身，有时是从对所作不欺骗的知识而来，还是从完全了解因的功德而来呢？其中，暂时为了显示第一个方面不是的缘故。如何是最初的知识呢？说了“如何是最初的知识”等。又如果认为对所作不欺骗的知识是从自己而成为量，因此不会变成无止境，说了“如果某人”等。为了显示对于第二个方面也有无止境的过失。说了“如果那样”等。依赖于功德，是指依赖于完全了解因的功德，是量本身。不是有，是指可以称为有的不是有之义。对于那个也，是指对于完全断除功德的量。由他者完全断除。依赖于功德，是指由其他量完全断除的功德，那个依赖于决定的量本身之义。这里，举例
English
This is how it is shown. If that is the case, then how do those become the substance of its cause? It is said, "It is valid, all things known are determined," etc. Because it is valid, and that thing is what is to be measured, therefore, validity itself is the thing. It is related to the determination of those, that is, to producing it. The determination of things is spoken of in relation to the knowledge of viewing. Others are because they are the nature of self-determination. Entering means the meaning of the substance of the cause. The birth of a pot, etc., is to show the example of being like a pot, etc. Thus, having established without contradicting the meaning of the vow, in order to establish its nature, in order to establish the pervasiveness of this reason. Therefore, it is said, "Thus, even the end," etc. The end means the last of all knowledge. That refers to validity. Why must one commit without hesitation? It is said, "If validity depends on another," etc. Showing this itself, it is said, "Having a root," etc. The root is the first knowledge. Whoever has that is having a root, which is a word that agrees with that. Thus, validity itself from another, sometimes comes from knowledge that does not deceive what is done, or from fully understanding the qualities of the cause? Among them, for the time being, in order to show that the first aspect is not. How is it the first knowledge? It is said, "How is it the first knowledge," etc. Again, if it is thought that knowledge that does not deceive what is done becomes valid from itself, and therefore it will not become endless, it is said, "If someone," etc. In order to show that there is also the fault of endlessness for the second aspect. It is said, "If that is the case," etc. Depending on qualities means depending on fully understanding the qualities of the cause, it is validity itself. Not being existent means that what can be called existent is not the meaning of existent. For that also, it refers to the validity that completely cuts off qualities. Completely cut off by another. Depending on qualities means the qualities that are completely cut off by other validity, that is the meaning of validity itself that depends on determination. Here, an example
Chinese
解释是：如同最初一样。就像最初的知识依赖于被其他量所完全决定的功德而成为量一样，其他的知识也是如此，这就是它的意思。如同先前一样，是指如同确定为不欺骗的量一样。在那里和那里，是指先前先前功德的知识。如果因为害怕没有尽头，而承认功德的知识本身就是量，那么对于事物的认识又有什么可憎恨的呢？因为没有看到任何理由说它被认为是来自其他而不是来自自身。像这样，就像看不到尽头的行为一样，即使走得很远，也只能采取必须到达那里的不住留的立场。为了说明这一点，说了“如果功德”等等。依赖于功德，是指依赖于功德的确定性的量存在于何处，就称之为那个。如果有人认为不欺骗和功德的知识与根本的知识有区别，因此它们本身就是量，而不是其他的，那么，因此说了“凭借什么力量呢？”等等。如果知识本身不是量，那么知识就会全部变成量了，如果这样说，因此说了“普遍施加于一切”等等。普遍施加是指普遍陈述，因为它存在于其中，所以是具有普遍施加的。损害，即以其他方式执着事物，以及驳斥理由的知识，所以是损害和驳斥理由的知识。然而，量不是存在于普遍施加之中吗？如何排除呢？如果损害和驳斥理由的知识显示出认识到是量，那么当它们认识事物时，就会变成来自其他。如果仅仅是这样认为，那么对于量本身来说，也会变成没有尽头了，如果这样说，因此说了“这依赖于其他”等等。如果不是量从是量转变，就会变成没有尽头，如果这样说，因为从不同的种类中认为不是量，而且它也因为存在于自身中而
English
The explanation is: Just like the first. Just as the initial knowledge depends on the qualities that are completely determined by other valid cognitions and is itself a valid cognition, so it is with others, that is the meaning. Just like before, it means just like being certain of being a non-deceptive valid cognition. There and there, refers to the knowledge of the qualities of the previous ones. If, fearing that there is no end, one admits that the knowledge of qualities is itself a valid cognition, then what is there to hate about the cognition of objects? Because no reason is seen why it is considered to be from others and not from oneself. Like this, just like an action that does not see the end, even if it goes very far, it can only take the position of not staying where it must arrive. To show this, it is said, "If qualities," and so on. Depending on qualities, means that wherever there is a valid cognition that depends on the certainty of qualities, it is called that. If someone thinks that non-deception and the knowledge of qualities are different from the root knowledge, and therefore they themselves are valid cognitions and not others, then, therefore, it is said, "By what power?" and so on. If knowledge itself is not a valid cognition, then all knowledge will become valid cognitions, if it is said like this, therefore it is said, "Generally applied to all," and so on. General application means general statement, because it exists in it, so it is with general application. Harm, that is, clinging to things in other ways, and the knowledge of refuting reasons, so it is the knowledge of harm and refuting reasons. However, isn't valid cognition present in general application? How to exclude it? If the knowledge of harm and refuting reasons shows that it is recognized as valid cognition, then when they recognize things, they will become from others. If it is only thought like this, then for valid cognition itself, it will also become endless, if it is said like this, therefore it is said, "This depends on others," and so on. If what is not valid cognition changes from what is valid cognition, it will become endless, if it is said like this, because it is considered not valid cognition from different kinds, and it is also because it exists in itself that
Chinese
无有穷尽从何而来？ 为此阐述道：犹如其他量，等等。不同类则非量。此亦与“根本安住稳固性”相连。 “以他为因故”是说明理由，即量的定义的他因存在于何处，如此连接语句。“根本安住稳固性”即稳固，对于何者而言，存在着未被穷尽等过失所动摇的根本安住，那便是如此，且其事物即是那本身。 心想，如果是不依赖于损害识的量，那么仅仅是认识到无有损害，就能成立其他非量，否则不能。因此，暂时说“其他义”，等等。 “遣除”即舍弃，是遮止是量的同义词。 心想，对于损害识，也如最初的识一样，仅仅存在着其他的损害者，凭借何者能确定此无有损害者，