Tibetan
ན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པོ། །འདི་སྙམ་དུ་གསལ་བར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་མོད་ཡི་གེ་རྣམས་ཁོ་ན་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་འགྱུར་ལ། རྟག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་ན། ཡི་གེ་མི་རྟག་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངོ་ཤེས་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་དཔག་གཉིས་སོ། །ལ་ལར་ངོ་ཤེས་རྗེས་དཔག་ཅེས་འདོན་པ་དེར་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཟླས་དབྱེ་བ་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྡན་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །རང་གི་ཚིག་ལ་སོགས་དང་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རིམ་གྱིས་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་གཟུང་ ངོ། འདི་ལྟར་རྟག་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་དུས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། མངོན་པར་གསལ་བས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གསལ་བས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་རྣམས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲ་འདི་གང་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་རྣམ་བརྟགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གི་སོ་སོར་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དཔྱད་པའི་རྟེན་ཡིན་གྱི། རང་གི་འདོད་པས་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་འདོད་པས་བཀོད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཉ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོ་བར་ཟད་དོ། །ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་རང་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པས། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བསྐྱེད་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ནས་འཇིག་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དེ་ཡི་གནས་སྐབས་རྟག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་གང་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ནི་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ན་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་ཞིག་གང་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་གཟུང་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་གཟུང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བརྟག་པར་རོ། །གལ་ ཏེ་རིགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་སྣང་བའི་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བདག་གིས་དོན་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པོ། །དབང་པོས་གཟུང་བྱ་ཉིད་སོགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་འདྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། ཅི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དུ་བ་རྟགས་ཉིད་དུ་ལེན་ཏམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་ནམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་བསགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱས་དང་མི་རྟག་སྒྲུབ་བྱེད་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་རྩོམ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འཛིན་ པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འགོག་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགོག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཟག་པ་བཅས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ལྡན་པའི་རྫས་རེ་རེ་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡན་པའི་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་བྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་ཚང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོ་བརྟག་མིན་པས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ཡང་རེག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཇིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འདི་དག་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་བ
Chinese
因为是量的缘故，所以周遍成立。像这样虽然没有清楚地表达，但是仅仅是文字是常恒的缘故，在表达的变化上，如果认为那些常恒也是由现量等量成立的。说了从不常恒的文字等。所说的“认识后来的推测二者”是认识和后来的推测二者。有些人读作“认识推测”，那里就要用一个总括的词来区分。或者隐藏具有的词，进行特殊的总结。与自己的语言等相违。说了与自己的语言等相违等。所说的“那些全部”是与自己的语言等相违的。用“次第等”等词，把握依次听闻和记忆。像这样，因为是常恒的缘故，所以次第不是由时间造成的。因为是周遍的缘故，也不是由处所造成的。因为被明显清晰地把握的缘故，也是由明显清晰造成的。同样，已经多次阐述了常恒的事物在产生知识方面也没有近需。应当说这个声音是什么。对于所说的“这个声音是什么”等，说了“以法有法差别进行辨别”。由于论敌和对方各自显现的缘故，凡是成立为法有法的，那才是辨别差别的依据，不是以自己的意愿来辨别的，因为对于那些没有争论的缘故。对于以自己的意愿安立的法有法，遮遣某些能够了知法的差别，这不是。所说的“显现一样”就是显现一样的。为了说明这一点，说了“即使对于鱼等的知识也是”等。完全可以理解。为了说明对于没有差别的法有法进行有差别的分别就是颠倒，因此说了“因此没有差别地显示”。这（声音）是常恒的，并且与自共相的特征的常恒之义相关联，所以才那样说。如果由它产生的智慧是宗派，那么那时对于其他成佛者不
English
Because it is a measure, it is established as pervasive. Although it is not clearly expressed in this way, but only because the letters are permanent, in the change of expression, if it is thought that those permanents are also established by direct perception and other measures. It is said from impermanent letters and so on. The so-called "recognition and subsequent inference of the two" are recognition and subsequent inference of the two. Some people read it as "recognition and inference", where a general term should be used to distinguish. Or hide the word "having" and make a special summary. Contradicts one's own words and so on. It is said to contradict one's own words and so on. The so-called "all of those" is contradictory to one's own words and so on. With the words "sequence, etc.", grasp hearing and memory in sequence. Like this, because it is permanent, the sequence is not caused by time. Because it is pervasive, it is not caused by place either. Because it is grasped clearly and distinctly, it is also caused by clear and distinct. Similarly, it has been repeatedly explained that permanent things also do not have a near need in terms of generating knowledge. It should be said what this sound is. For what is said such as "what is this sound", it is said "distinguish by the difference of dharma-possessor". Because of the appearance of the opponent and the other party, whatever is established as a dharma-possessor, that is the basis for distinguishing differences, not based on one's own intention, because there is no dispute about those. For the dharma-possessor established by one's own intention, rejecting some that can know the difference of dharma, this is not. The so-called "appearing the same" is appearing the same. In order to explain this point, it is said "even for the knowledge of fish, etc.". It is completely understandable. In order to explain that distinguishing the dharma-possessor without difference is inverted, therefore it is said "therefore it is shown without difference". This (sound) is permanent, and it is related to the meaning of permanence of the characteristics of self and common aspects, so it is said that way. If the wisdom generated by it is a sect, then at that time, for other Buddhas, it does not
Chinese
是成立的。如果说完全的坏灭就是无常，那么对于所说的，它的状态是常。等等这样说，想要的是什么状态呢？因为状态与有状态不是他体的缘故，如果退转，那么势必它也退转。否则，如果某事物与某事物成立和安乐是一体的，那么怎么会认为是它的自性呢？唯有为根识所取。等等所说的，唯有根识所取。等等这样说，之前是指总的观察。如果不是理性的错乱，即使那样，对于退转产生怀疑也是不确定的。为了要显示根识所取的理由的关联，说了自显现的等等。自显现的根识的识的因的意义，就是指根识所取。常法以次第和同时自己作事是不合理的缘故，关联成立。根识所取等中。等等之中，说了这个意义等等。这是像这个也是意义，所以这样说，像这个是指没有观察时感到愉悦的。如果不是那样，那么对于烟等等也能进行分别，是取八种实事的烟作为理证呢？还是取分别识、自性、时间等等的变异呢？另外，如果观察有支分或者极微的积聚等等，那么无论哪一个都会变成不成立的过失。刚造作产生等等，以及所作和无常的能立是什么。等等之中，说了对于我们等等。刚造作产生的识才是果，以个别观察的止灭等等，那个造作是指与遮破相结合。如果以经部的观点，以个别观察的止灭等等说其他的错乱，那么那时不会成立错乱，因为按照他们的观点，个别观察的止灭等等是世俗存在的缘故。
English
It is established. If it is said that complete destruction is impermanence, then regarding what is said, its state is permanent. Saying things like "etc.," what state is desired? Because the state and the one with the state are not different entities, if it regresses, then necessarily it also regresses. Otherwise, if something is one with something else in terms of establishment and happiness, then how could it be thought to be its nature? Only apprehended by the senses. Regarding what was said, only apprehended by the senses. Saying things like "etc.," before it refers to general observation. If it is not a rational confusion, even so, doubting regression is also uncertain. In order to show the connection of the reason for what is apprehended by the senses, it is said that self-appearing etc. The meaning of the cause of the self-appearing sense consciousness is what is apprehended by the senses. Since the permanent does not reasonably perform actions by itself in sequence and simultaneously, the connection is established. In what is apprehended by the senses, etc. Among other things, it is said that this meaning etc. This is like this and also meaning, so it is said that way, like this means pleasing when not examined. If it is not so, then one can also discriminate smoke etc., is it taking the smoke of the eight realities as a sign? Or is it taking the variations of consciousness, nature, time, etc.? In addition, if one observes the possession of limbs or the accumulation of atoms, etc., then any one of them will become the fault of non-establishment. Just created etc., and what is the proof of what is made and impermanent. Among other things, it is said to us etc. Only the consciousness that has just been created is the result, the cessation of individual observation etc., that creation refers to being combined with negation. If, according to the Sautrāntika view, other confusions are spoken of by the cessation of individual observation etc., then it will not be established as confusion at that time, because according to their view, the cessation of individual observation etc. exists conventionally.
Chinese
是故，在世俗中，安立某些果是不合理的，因为这样会使其定义受到损害。所谓“凡是能起作用的就是胜义谛，其他则是世俗谛”是胜义谛和世俗谛的定义。如果分别部的主张的错乱，也以各自的观察而遮止等，你们所执着的自性是怎样的，所说的那样分别部是不认可的，为了显示这一点，说了“遮止等”。所谓“遮止等”是指以分别观察而遮止和非以分别观察而遮止两种。它们是怎样的呢？因为说了“凡是具有漏”等。凡是远离一切烦恼之物的，就是分别观察，因为是以智慧所断，所以称为分别观察的遮止。而且，对于每一个具有的法来说，都是各不相同的。解释这个就是“各各各各”，意思是说，有多少具有的法，就有多少远离的法，这是成立的宗义。对于未来诸法，成为生起的永恒障碍，除了远离之外，其他的就称为非以分别观察的遮止，而且，这不是以分别观察所获得的。那么是什么呢？是因缘不具足。因此称为非以分别观察的遮止。如是所说：“以分别观察的遮止，是远离，各各各各。对于生起成为永恒障碍，其他的遮止非以分别观察”。虽然仅仅是坏灭的自性，但为了显示即使如此也不是错乱的。说了“因为无自性”等，与“并非立即产生”结合。从何处而言呢？因为无自性。例如，仅仅是遮止了实有之物就是坏灭，虚空也仅仅是不可触及的。如果是这样，那么坏灭和虚空这两者也是无自性的，那么这些怎么会立即产生呢？因为自