Chinese
因为常法以次第和同时起作用是相违的，所以那本身是不合道理的，因此这是“其那”。像这样，以意义理解而成为不确定的，归纳起来进行损害的量，是总结。因此，说了“牛、马等”等等。因此，名为“因此”是因为那个意义的缘故。名为“常有的关联”的，要和“不是”这个词连在一起。立宗（陈述）在最初就已经讲完了。然而，嘎瓦等声音没有好好地做好，因此不是不希望被其他人说吗？因此，例子本身是不成立的。也曾这样说过，青年玛列说：“如果我这里有‘郭’的声音存在，那就是无能者所做的。嘎等的根本声音，是随从‘郭’的意念。”这样说过。这的意义是这样的：如果能很好地组合能说出的‘郭’的声音，那么没有好好组合的嘎瓦等，就会从组合中变成牛的意念，这样说，但那本身不是产生的。那么是什么呢？随从根本，也就是主要的，好好做出的‘嘎’，从那无能中产生的有者所做的，以及从嘎瓦等中，是连接在同一基础上。好好做出的‘郭’的声音，人不能说出的，那就是不能。从那产生的，喉咙等差别是什么不清楚的，就那样说。使之成为作者的是嘎瓦等的声音，因为能被掌握的人，在用嘎瓦等的声音说的时候，那个行为是想要进入的。同样地，学习如何像巴尔蒂哈里那样做，不清楚地说，清楚地说，知道那个，通过那个，就会清楚地确定获得。像那样，做好梵语的组合，谁能很好地组合声音的衰退，那就能推测梵语所决定的某些意义。这样说。因此，说了“‘郭’的声音在合适的位置”等等。用“不是那样”等等来回答，名为“渔夫等”的是指鱼丢失等。‘等’字是……
English
Because the permanent dharma contradicts acting in sequence and simultaneously, that itself is unreasonable, therefore this is "Kina". Like this, the measure that harms by summarizing what is understood by meaning and becomes uncertain is the conclusion. Therefore, it is said "cow, horse, etc.". Therefore, the name "therefore" is because of that meaning. The one named "permanent connection" should be connected with the word "not". The statement (proposition) has already been explained in the beginning. However, aren't the sounds of gha, ba, etc. not well made, therefore not wanting to be spoken by others? Therefore, the example itself is not established. It has also been said that the youth Ma Lin said: "If the sound 'Go' exists here with me, then that is what the incapable one has done. The root sound of ga, etc., follows the intention of 'Go'." It is said like that. The meaning of this is like this: if one can combine the sound 'Go' that can be spoken well, then the gha, ba, etc. that are not well combined will change into the intention of a cow from the combination, it is said like that, but that itself is not produced. Then what is it? Following the root, that is, the main, well-made 'ga', what is done by the one who has arisen from that inability, and from gha, ba, etc., are connected on the same basis. The well-made sound of 'Go', which a person cannot speak, that is the inability. What is produced from that, what is unclear about the difference between the throat, etc., is said like that. What makes it the author is the sound of gha, ba, etc., because the person who can be grasped, when speaking with the sound of gha, ba, etc., that action is wanting to enter. Similarly, learning how to do it like Bhartrhari, speaking unclearly, speaking clearly, knowing that, through that, one will clearly determine to obtain. Like that, doing a good combination of Sanskrit, whoever can combine the decline of sound well, that can infer some meanings determined by Sanskrit. It is said like that. Therefore, it is said "the sound of 'Go' is in the right place" etc. Answering with "it is not like that" etc., the one named "fisherman etc." refers to the loss of fish etc. The word 'etc.' is...
Tibetan
ཀློ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སླར་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་བའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡུལ་འཇིག་པ་དང་རིགས་ཆད་པའི་ངོ་བོའི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། ཡུལ་འཇིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན་པར་མ་ བརྗོད་ལ་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ནི་ཡུལ་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་འཇིག་པར་བརྗོད་ལ། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དང་འོག་གི་མཚམས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྟེང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཚད་མས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རིག་བྱེད་འཇིག་པར་སྲིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ན་ཡང་རིག་བྱེད་འདི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་ཉིད་དེ་སྣང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོགས་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་འདི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ད་ལྟར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དོགས་པ་འདི་བསུ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་འདོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འགྲུབ་སྟེ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་བུ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་ལྟས་ལེགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་འདོན་པ་གཞན་དུ་ཡང་བྱ་བར་ནུས་ཤིང་དོན་ཡང་བཤད་པར་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་པ་དང་ངེས་ཚིག་ལ་སོགས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེད་པར་མཐོང་ སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོགས་པ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་བརྗོད་པ་དེ་ལ། དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་རྣམས་དང་ངག་རྣམས་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ལ་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དོན་མེད་པ་ཡི་གཞུང་ཙམ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱས་པ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འགའ་ཞིག་ལ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་སེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རིག་བྱེད་དང་འགལ་བའི་དོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞུང་ཙམ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལྟར་རོ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལའོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ངེས་པ་དེར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་དག་གིས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་པར་བསྟན་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། དབྱངས་ལ་སོགས་དང་མི་འདྲའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱངས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མྱུར་བ་དང་དལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ནི་གསལ་བྱེད་ཆོས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ
Chinese
应掌握ཀློ་（藏文）等。像这样，那些词语如果用重新组合的语音来表达意义，就会令人困惑。因此，不应追随根本的语音来理解意义。或者，关于所说的“国土毁灭和种姓断绝的本质毁灭”等，之所以提到“国土毁灭”等，是这样想的：我们并没有说一切都是连续断绝的自性毁灭，也不是施予和收摄的自性的无始生者。那么是什么呢？一切众生都具有无始的名称，依于从无始的习气产生的分别念的究竟语音而生起并进入。然而，你们却说国土毁灭等的本质毁灭。无论如何，诸佛所说的火、水、风毁灭的自性，三千世界的究竟上下界限，即风轮，以及向上依次的初禅、二禅、三禅的究竟，这些是量所不能损害的，因此是无害的。因为不能驳斥，所以对于梵天等也存在疑惑。这两种毁灭中，都有可能毁灭知识（རིག་བྱེད།）。即使理解了颠倒的意义，这个知识（རིག་བྱེད།）也是不同的。相似性即是显现的变化。你们所说的只要是有害的量，疑惑就不会消除。这样想，有害的量是确实存在的。比如，暂时现在所有地方的人们都不能改变发出知识（རིག་བྱེད།）等行为。因此，在其他时间也会这样发生。因为确信会发生，所以说了“因此，即使想要接受这个疑惑并以其他方式进行改变”等。如果想要改变，那么知识（རིག་བྱེད།）的声音就不会变成其他，并且想要改变也无法产生。那时，人们的知识（རིག་བྱེད།）欲望等就无法改变，这就被证实了。
English
One should grasp ཀློ་ (Tibetan) and so on. Like this, if those words are used to express meaning with re-arranged sounds, it becomes confusing. Therefore, one should not follow the root sounds to understand the meaning. Or, regarding what is said, such as "the destruction of the essence of the destruction of the land and the extinction of lineage," the reason for mentioning "the destruction of the land" and so on is thinking like this: We do not say that everything is the self-nature of continuous extinction, nor is it the beginningless being of the nature of giving and receiving. So what is it? All beings have beginningless names, and they arise and enter based on the ultimate sound of discrimination arising from beginningless habits. However, you say the destruction of the essence of the destruction of the land and so on. In any case, the nature of destruction by fire, water, and wind spoken by the Buddhas, the ultimate upper and lower limits of the three thousand worlds, namely the wind circle, and the ultimate of the first, second, and third dhyanas in order upwards, these are unharmed because they cannot be harmed by valid cognition. Because it cannot be refuted, there is also doubt about Brahma and so on. In both of these destructions, it is possible to destroy knowledge (རིག་བྱེད།). Even if the inverted meaning is understood, this knowledge (རིག་བྱེད།) is different. Similarity is the change of appearance. As long as you speak of harmful valid cognition, doubt will not be eliminated. Thinking like this, harmful valid cognition certainly exists. For example, for the time being, people everywhere cannot change the act of uttering knowledge (རིག་བྱེད།) and so on. Therefore, it will happen in the same way at other times. Because it is certain that it will happen, it is said, "Therefore, even if you want to accept this doubt and change it in other ways," and so on. If you want to change it, then the sound of knowledge (རིག་བྱེད།) will not become something else, and you will not be able to generate the desire to change it. At that time, people's desire for knowledge (རིག་བྱེད།) and so on cannot be changed, and this is proven.
Chinese
而且，在那件事上，所有的人都不能成功，因为仅仅没有看见不是衡量的标准，而且那些人也显得特别优秀。因为什么缘故，我们才好好地观察呢？像这样，其他的吠陀经文的念诵也能做到，意义也能解释。就像修行者和词源学家等，能对吠陀经文的意义做出多种解释一样。因此，疑惑并没有消除。对于“智慧本身不是果实”等等的回答，因此说了“因此，所有的人”等等。因为是词语、言语和文字，所以那样说，并且将词语按照它们的顺序排列。 “仅仅是无意义的文本”这句话，与“你的行为是错误的”这句话相联系。有些文本是没有意义的，就像关于十个苹果等的说法一样，是没有意义的。或者，从佛教徒等宗派的观点来看，与吠陀经相矛盾的说法是没有意义的。这既不是无意义的，也不是仅仅是文本，所以才那样说。 “仅仅”这个词表示普遍性。 “像那样”是指像吠陀经一样，“做了”是指行为。 “这不是确定的”是指没有确定，也不会变成确定的同义词。 “因此”是指因为那个缘故。对于“这如何被其他人说出”等等所说的话，说了“被其他的说法说出”等等。 “就像行为的差别一样”是指第七格的意义。这表明，属于同一类的东西可能存在于不相似的一方，因此表明了不确定性。如果有人认为，错误本身是如何成立的呢？说了“因为与音调等不同”等等。 “音调等”是指通过长音等词语来理解快速和缓慢等。 “这不是显明的法”是指音调等。从何处来说呢？因为音调等被视为字母的自性，所以是成立的意义。 “它的特征”是指
English
And also, in that matter, all people cannot succeed, because merely not seeing is not a measure, and also those people appear to be particularly excellent. For what reason do we observe well? Like this, the recitation of other Vedic texts can also be done, and the meaning can also be explained. Just like practitioners and etymologists, etc., can make many explanations of the meaning of the Vedic texts. Therefore, doubt has not been eliminated. For the answer to "Wisdom itself is not the fruit" etc., therefore it is said "Therefore, all people" etc. Because they are words, speech, and letters, so it is said, and the words are arranged according to their order. The phrase "merely meaningless text" is related to the phrase "your action is wrong." Some texts are meaningless, just like the saying about ten apples etc., which is meaningless. Or, from the viewpoint of Buddhist and other sects, statements that contradict the Vedas are meaningless. This is neither meaningless nor merely text, so it is said like that. The word "merely" indicates universality. "Like that" refers to like the Vedas, "did" refers to action. "This is not certain" refers to not being certain, and is a synonym for not becoming certain. "Therefore" refers to because of that reason. For what was said such as "How is this spoken by others?" etc., it was said "Spoken by other statements" etc. "Just like the difference of actions" refers to the meaning of the seventh case. This shows that something belonging to the same category may exist on the dissimilar side, thus showing uncertainty. If someone thinks, how is the error itself established? It is said "Because it is different from tones etc." etc. "Tones etc." refers to understanding fast and slow etc. through words such as long tones etc. "This is not a manifest dharma" refers to tones etc. From where is it said? Because tones etc. are regarded as the nature of letters, so it is the meaning of being established. "Its characteristic" refers to