Chinese
并且，所有想要表达的特殊性，也不是领悟的原因。另外，从某些方面来说，或者根据情况等显示意义的差别，并非从自己想要表达的特殊种类来互相依赖约定俗成。此外，对于你们这些声称要建立的人来说，也有同样的责难，因为对其他人的领悟不是现量。如果说话者和听者不能确定领悟同一个意义，那么约定俗成又有什么用呢？因此，你们对此有什么回答，我们也有同样的回答。如果认为，对于想要表达声音，因为没有约定俗成，那么如何从约定俗成中确定它与此相关联呢？如果对其他事物约定俗成，就不会清楚地表达其他意义，因为这太过分了。这种过失是不存在的。在这里，声音想要表达的，完全清楚地确定了外境事物的形态，这才是这里所希望的，因为这是想要表达的本质。这本身被认为是想要表达的特殊性，并且是对它本身进行约定俗成，而不是对其自身的特征。这本身就是声音要表达的，因为从中产生具有那种形态的认知，所以仅仅是想要表达的才被声音表达，这是所要显示的。如果是这样，如果对于想要表达的事物完全清楚，那么通过事物的形态，声音的关联仅仅是原因和结果的特征，那么导师如何说声音和意义的关联是从约定俗成中产生的，或者是约定俗成呢？提到了“想要表达的事物和清楚的意义”等等，因为如果存在约定俗成，听者的知识就会产生，所以是从约定俗成中产生的。因为是自性等等，所以“距离”这个词应该被用来责难。如果又认为，在那里，“也”这个声音应该被理解为表达意义的词语，即使那样，因为究竟存在和产生没有差别，所以那本身就是想要表达的存在。在说话者的相续中，也因为通过约定俗成的方式来清楚地表达，所以接近地假立为约定俗成，因为那是各自确定的
English
Furthermore, the particularity of wanting to express everything is not even the cause of understanding. Moreover, in some cases, or according to circumstances, etc., the difference in meaning is shown, and it is not the case that mutual reliance on convention arises from the kind of particularity one wants to express. Furthermore, the same objection applies to those of you who claim to establish [something], because the understanding of others is not directly perceived. If the speaker and the listener are not certain of understanding the same meaning, what is the use of convention? Therefore, whatever answer you have to this, we have the same answer. If one thinks that because there is no convention for wanting to express sound, how can one ascertain its connection with it from convention? If one makes a convention for other things, it will not clearly express other meanings, because that would be too extreme. This fault does not exist. Here, what is desired is that the form of the object, the external nature, which is completely clear in what the sound wants to express, is what is desired here, because that is the nature of what one wants to express perfectly. That itself is considered the particularity of what one wants to express here, and it is that itself that is conventionally established, not its own characteristics. That itself is what the sound expresses, because from it arises cognition of that kind of form, so it is shown that only what one wants to express is expressed by sound. If that is the case, if the connection between sound and meaning is only the nature of cause and effect through the form of the object when it is completely clear in what one wants to express, then how did the teacher say that the connection between sound and meaning arises from convention, or is convention? He mentioned "the object to be expressed and the clear meaning," etc., because if there is convention, the listener's knowledge will arise, so it arises from convention. Because it is self-nature, etc., the word "distance" should be used to impute fault. If one also thinks that there, the word "also" should be taken as a word expressing meaning, even then, because ultimate existence and arising are not different, that itself is the existence that one wants to express. In the continuum of the speaker, it is also said to be a convention by approximating it because it is clearly expressed through the means of convention, because it is individually determined.
Tibetan
་དུས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དུས་སུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཆུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དང་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ལ་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས། །འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་འདི་སྙམ་དུ། བརྡའི་དུས་སུ་བདག་གིས་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲའམ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་ན་བློ་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཁྲུལ་པས་སོ། །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དག་གིས་ཕྱིན་པ་སྟེ་ནོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེར་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཡང་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་གང་གིས་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་འདོད་ཅེ་ན་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་དམ་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་གྲང༌། རེ་ཞིག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་བརྡའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་བརྡ་ནི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པ་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྡ་ནི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་མི་འདོད་པའི་ཐོག་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དག་གིས་བརྡ་སྒྲ་དོན་དག་གི་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་བར་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སུན་འབྱིན་པ་ན་ཡང་འདོད་པ་ཉམས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆོས་གཞན་གྱིས་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་རེ་རེ་ཉིད་ལའམ། འགྲོ་བའི་དང་པོར་ལན་ཅིག་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་བ་རེ་རེ་ཐ་དད་དམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། རེ་རེའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བློ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་ཀྱང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐ་དད་བློ་ཐ་དད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པ་ ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། རིམ་གྱིས་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་རིམ་པ་བརྗོད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་དེ་དག་རིམ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡང་ཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བོ་ཉན་པའི་བློ་ཐ་དད། །ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་དག་གིས་མཐོང་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མང་པོ་རྣམས་བརྡ་བྱེད་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་གཉིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་ལ་འབྲེལ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་སོགས་ལ་མཚུངས་ཤེ་ན། །མ་ཡིན་སྤྱི་ནི་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། བུམ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བརྟགས་པར་རོ། །ཡང་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུས་ནས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
因为进入那个时候，在那个时候是不可能的。然而，难道不是已经表明了在胜义谛中没有成为实物的关系吗？那么，如何成为因和果的体性呢？已经说了“成为因和果的”等等。所谓“那些本身”是指成为因和果的事物。所谓“那样说”是为了通过“因和果”等等来缩小范围。即使那样，对于每个个体和结合，因为它们是不同的，如何理解说话者和听者之间的关系不是不同的呢？例如，说话者这样想：在约定的时间，我所把握的声音或意义，应该通过那个意义来理解那个意义。同样，听者也这样想：通过那个意义来理解那个意义。如果不是那样，住在不同心识中的人们如何进行对话呢？已经说了“那些也是”等等。所谓“愚昧”是指迷惑。所谓“理解”是指执取。这是通过约定和对话而来的，也是压制和时间，所以那样说。那里的区别是“以因和果的本体之一”是剩余的。还有，为什么不承认在胜义谛中关系是唯一的，而只承认被考察的呢？已经说了“对于这个关系”等等。如果存在关系，是在不同的事物上存在，还是在不不同的事物上存在呢？暂时在不同的事物上是不存在的，因为一切都安住在自己的自性中，所以不会混杂。在不不同的事物上，因为事物只有一个，什么会和什么联系起来呢？因此，会变成没有联系。在通过约定的体性来联系的约定是在每个个体上吗？已经说了“约定是在每个个体上”等等，为了表明驳斥那个在已成立的基础上进行论证。把这个放在不承认的基础上进行驳斥，所谓驳斥，佛教徒们不承认约定、声音和意义之间的关系是事物，因为那是人的法。
English
Because entering that time, it is impossible at that time. However, hasn't it been shown that in the ultimate truth, there is no relationship that has become a real thing? Then, how does it become the nature of cause and effect? It has been said, "Becoming cause and effect," etc. The so-called "those themselves" refers to the things that have become cause and effect. The so-called "saying that" is for the purpose of narrowing the scope through "cause and effect," etc. Even so, for each individual and combination, since they are different, how is it understood that the relationship between the speaker and the listener is not different? For example, the speaker thinks like this: At the time of agreement, the sound or meaning that I grasp should be understood through that meaning. Similarly, the listener also thinks like this: Through that meaning, that meaning is understood. If it is not like that, how can people who live in different minds have conversations? It has been said, "Those are also," etc. The so-called "ignorance" refers to confusion. The so-called "understanding" refers to grasping. This comes through agreement and conversation, and it is also suppression and time, so it is said that way. The difference there is that "with one of the nature of cause and effect" is the remainder. Also, why not admit that the relationship is unique in the ultimate truth, but only admit what is being examined? It has been said, "For this relationship," etc. If there is a relationship, does it exist on different things or on non-different things? Temporarily, it does not exist on different things, because everything abides in its own nature, so it will not be mixed. In non-different things, since there is only one thing, what will be connected with what? Therefore, it will become unrelated. Is the agreement that is connected through the nature of the agreement on each individual? It has been said, "The agreement is on each individual," etc., in order to show the refutation of that argument on the basis of what has been established. Putting this on the basis of non-acceptance for refutation, the so-called refutation is that Buddhists do not admit that the relationship between agreement, sound, and meaning is a thing, because that is the Dharma of man.
Chinese
因此之故。驳斥它时，也并没有任何所许减损。其他的法也不是被其他的所关联，因为太过于极端之故。无论是每一个陈述本身，还是最初的行进一次灭，凡是说了等等这两种情况的，因为没有承诺，所以不是驳斥。凡是说了每一个陈述等等的，那个“如是”是指关联。那个“其他的”是指佛陀。那个“自在等等”是指自在天和梵天等等。凡是说了关联每一个各不相同吗等等的，说了凡是每一个关联是什么，等等。这里是第二种情况，也不是过于成为心识各异，因为即使各异，作为相同而理解的原因本身并不相违。如果说了如果是各异，心识各异，那是不确定的。像这样，因为我们没有成立刹那不住，如果说是由于各异的刹那而坏灭，那怎么说呢？说了次第也等等，那个“它的”是说关联的次第，是用来显示的，是这个意思。否则，那些次第不会改变，这个是和心识们相连的。这也是具有能损害反驳的量，论式应当如前陈述。说者听者的心识各异，因此名言会坏灭等等，说了众多等等，例如即使以青色等等的众多刹那所见也不是各异，像那样，即使众多作表示，如果关联不是各异，何况说是两个呢？因为安住于全部都相同而理解的缘故，是这样想的。因此，对于说者和听者来说，没有其他的关联。如果说瓶子等等是相同的吗？不是，因为总相已经很好地成立了。凡是说了瓶等等的，说了瓶等等，那个最初是指总相观察。还有，为了在这里归纳而遣除，地大的
English
Therefore. When refuting it, there is no loss of what is promised. Other dharmas are also not related by others, because it is too extreme. Whether it is each statement itself, or the first going once destroyed, whatever is said of these two situations, because it is not promised, it is not a refutation. Whatever is said of each statement, etc., that "such" refers to the connection. That "other" refers to the Buddha. That "independent etc." refers to Ishvara and Brahma etc. Whatever is said of whether each connection is different, etc., it is said that whatever each connection is, etc. Here is the second situation, and it is also not too much to become different minds, because even if different, the cause of understanding as the same is not contradictory. If it is said that if it is different, the mind is different, then it is uncertain. Like this, because we have not established the impermanence of the moment, if it is said that it is destroyed by different moments, then how to say it? It is said that the order is also, etc., that "its" is to say the order of connection, which is used to show, is this meaning. Otherwise, those orders will not change, this is connected with the minds. This is also a valid measure that can harm the refutation, the argument should be stated as before. The minds of the speaker and listener are different, therefore the terms will be destroyed, etc., it is said that many, etc., for example, even if seen by many moments of blue, etc., it is not different, like that, even if many make a sign, if the connection is not different, let alone say two? Because it abides in understanding that everything is the same, that is what is thought. Therefore, for the speaker and listener, there is no other connection. If it is said that the vase etc. are the same? No, because the general characteristic has been well established. Whatever is said of the vase etc., it is said of the vase etc., that the first refers to the general characteristic observation. Also, in order to summarize and eliminate here, the element of earth