Tibetan
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་ཡོད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ག་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ན་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་ཡང་རྟག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མི་འཐད་པ་ནི་ལྡོག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །སྦྱང་ན་ཡོད་པ་ས་བོན་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྒྲ་ཙམ་གསལ་བྱེད་རག་ལས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྔར་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞར་ལ་སུན་ཕྱུང་ནས་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཕྱོགས་འདི་སྐྱོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཙམ་གསལ་བྱེད་ལ་རག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་ནས་འཛིན་པ་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འཛིན། དེ་ལྟར་ན་དེ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་པར་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ངོར་བྱས་ནས་སྒྲ་ཐོས་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་པ་འདི་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་རིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་འདི་གྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བས་ནའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བ་མི་རུང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གཅིག་རིམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལ་ལ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་མ་བཏང་བར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་ན་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། སྔ་མའི་ཡུལ་དང་མ་བྲལ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ནི་ཆེར་རྐོས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གསལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་དེ་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་མུན་ཁུང་དུ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་མ་མྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདི་ན་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བློ་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྐོག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ས་བརྐོས་པ་ན་ཅི་ཞིག་དམིགས་ཤེ་ན། སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཆོས་སུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དང་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དམ་པ་པའི་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རིགས་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྒྲའི་དོན་བརྟགས་པར་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་གཞན་སེལ་བར་བསམ་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེལ་བ་སྒྲའི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསོག་པ་ཡིན་པས་གཏིང་མ་ཚུགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཐད་པར་འཆད་པ་ནི། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འདི། །ཞེ
Chinese
就像眼睛的识，即使有声音也不会产生一样。即使字母ka等具有声音的自性差别，但由此产生之识也不会产生，这是因为不能确定差别。这也不合理地依赖于常法，因为这是具有违逆性的量。如果学习后存在，也不是被种子等所迷惑，因为对于苗芽来说，它不合理地成为主要的因，不再赘述。因为仅仅依赖于声音的显现。等等，先前所说的一切都是顺便驳斥，即使存在常法的显现者，但这个方面仍然是有缺陷的，为了表明这一点而进行驳斥。仅仅依赖于声音的显现。等等，这样说，如果依赖于声音的显现而执持，那么为什么不象虚空一样，只要存在就执持呢？如果那样，就会执持它。否则，就会太过分，这在之前已经说过了。声音也不会象虚空一样执持，那是因为仅仅以声音的身份来做，所以听到声音也是不合理的。那么是什么呢？听到声音，合理的是随顺于声音本身，如果那样，这个就会成立。否则，就不会成立。如果是那样，就像瓶子等一样，会全部显现出来，这是总结的意义。因此，之所以说“因此”，是因为那样。为了表明这一切都是在承认常法本身的显现者之后才说的，所以说了“所有这些话语”。不能显现，是因为不同和无不同。因为境的区别而不同。等等，对于“这本身就是这个”等等，这样说，之所以说“因此”，是因为那个缘故。例如，拉辛一个人逐渐地。等等，对于“某些什么”等等，这样说，无常是生于他处而行走的，常法不是，因为不舍弃住于一处的自性，所以不能行走到他处。即使舍弃，也会过度到常法本身被破坏的缘故。
English
Just as the eye consciousness does not arise even if there is sound. Even though letters like 'ka' have the distinct nature of sound, the consciousness that is supposed to arise from them does not arise, because the distinction is not ascertained. This is also unreasonable to rely on permanence, because it is a valid cognition that contradicts. If it exists after learning, it is not a delusion caused by seeds, etc., because it is unreasonable for it to be the main cause for the sprout. Enough with the elaboration. Because it merely relies on the manifestation of sound. Etc., whatever was said earlier is refuted in passing, and even if there is a manifestor of permanents, this aspect is still flawed, and it is refuted with the intention of showing this. Merely relies on the manifestation of sound. Etc., it is said, if it relies on the manifestation of sound and grasps, then why does it not grasp like space, as long as it exists? If so, it would grasp it. Otherwise, it would be too extreme, as has been said before. Sound also does not grasp as much as space, because it is done merely in the capacity of sound, so it is also unreasonable to hear sound. So what is it? It is reasonable to follow the sound itself that is heard, and if so, this will be established. Otherwise, it will not be established. If that is the case, it will appear in its entirety, like a pot, etc., this is the meaning of the summary. Therefore, the reason for saying "therefore" is because of that. In order to show that all of this is said after acknowledging the manifestor of permanence itself, it is said, "All these words." It is not possible to manifest, because of difference and non-difference. Different because of the distinction of objects. Etc., for "this itself is this," etc., it is said, the reason for saying "therefore" is because of that reason. For example, Lhasin gradually. Etc., for "some what," etc., it is said, impermanence is going by being born elsewhere, permanence is not, because without abandoning the nature of staying in one place, it is not possible to go to another place. Even if it is abandoned, it will be excessive because permanence itself is destroyed.
Chinese
哦！此处阐述的是：如“不离先前的处所”等。例如，如同“如果深挖土地”等。其中提到了“虚空”等，因为虚空本身并非实有，所以不应显现，因为它仅仅是无触之物。如此说来，说话者未曾被黑暗所阻碍，那便是虚空本身，并非此处稍微存在着什么，这是它的含义。按照某些人的观点，虚空是实有的，那么，由于它是超越感官的，虚空又如何能改变心意呢？因此，才说了“隐蔽”。如果那样，那么挖掘土地时会看到什么呢？说了“显现是那样高”。为了说明即使是虚空本身，也不应显现。还说了“其他”等。所谓“那改变”，是指仅仅是长等声音的法性。所谓“那也是”，是指仅仅是声音的显现。对于那些“未见与意义相关联”等所说的话，说了“在等同性中认知”等。此处所总结的意义是：如果你们认为究竟的语词和意义的所说与能说之事物会成为非有，那么这就是对已成立之事的论证。如此，对于种姓和自性等所说与能说之本身，已经广泛地通过对语词意义的考察而排除了。如果仅仅是世俗谛，那么这就是不确定的。如此，即使是极其不同的事物，也因为将某些意义自然地认知为一体的知识之因成立，所以世俗谛的语词和意义的所说与能说之事物将会成立，这在最初就已经显示了要排除他者的想法。因此，对于那些说排除是语词意义的佛教徒来说，所有这些言论都是非常堆砌的，因为它们仅仅是毫无根基的，所以在世俗谛中阐述能说之本身是合理的，即：这由语词产生的知识。
English
O! What is explained here is: such as "not separated from the previous place," etc. For example, like "if the earth is dug deeply," etc. Among them, "space" etc. are mentioned, because space itself is not real, so it should not appear, because it is only a non-touching thing. Thus, the speaker has not been hindered by darkness, that is space itself, not that there is something slightly here, that is its meaning. According to some people's views, space is real, then, since it is beyond the senses, how can space change the mind? Therefore, it is said "hidden." If so, then what will be seen when digging the earth? It is said "the appearance is so high." In order to explain that even if it is space itself, it should not appear. It also said "other" etc. The so-called "that change" refers to the nature of the Dharma that is only the sound of long, etc. The so-called "that is also" refers to the manifestation of only sound. For those who said "unseen related to meaning," etc., it said "knowing in equality," etc. The meaning summarized here is: if you think that the ultimate words and the things to be said and the things that can be said of meaning will become non-existent, then this is an argument for what has already been established. Thus, for the things to be said and the things that can be said of lineage and self-nature, etc., it has been widely excluded by examining the meaning of words. If it is only conventional truth, then this is uncertain. Thus, even if they are extremely different things, because the cause of knowledge that naturally recognizes some meanings as one is established, the words of conventional truth and the things to be said and the things that can be said of meaning will be established, which has already shown the idea of excluding others at the beginning. Therefore, for those Buddhists who say that exclusion is the meaning of words, all these statements are very piled up, because they are only baseless, so it is reasonable to explain the thing that can be said itself in conventional truth, that is: this knowledge produced by words.