Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བློ་རང་གི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་དོན་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །མྱུར་བ་དང་དལ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་གསལ་བའོ། །སྤྱིའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་ནི་བགག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ཤེས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུར་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་འདི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་གིས། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སྒྲ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་སྒྲའི་དོན་བརྟགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལས་དོན་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེའི། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྒྲའི་ཤེས་པས་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲའི་དོན་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གང་གི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་བརྡ་དོན་མེད་དེ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གང་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་ དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བརྡ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་བརྡ་ལས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་འདི་ངེས་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྡའི་དུས་ན་གཞན་གྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་སྲིད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ། བརྡ་འདི་བྱས་པ་ན་ཕྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་བརྗོད་ནས་བརྡ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྒྲ་དེ་ཉིད་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྡའི་དབང་གིས་སྒྲ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་སྒྲ་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བའོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ། སྒྲའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འཁྲུལ་བའི་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བརྩད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་ལ་ལར་ནས་བཟུང་ནས་སམ། སྐབས་ལ་སོགས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པས་རང་གི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་རིགས་ནས་བརྡ་བྱེད་པའི་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་བསྒྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་མཚུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་ངེས་པ་མེད་པར་བརྡ་རིགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྒྲ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བརྡ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་བརྡ་ལས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་ངེས་པར་བྱེད། གཞན་ལ་བརྡ་བྱས་པས་ནི་དོན་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ། འདིར་སྒྲས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་འདོད་དེ། དེ་ནི་དམ་པར་བརྗོད་ པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲའི་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་དང་དེར་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའམ། བརྡ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་ལ་གསལ་དོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྡ་ཡོད་ན་ཉན་པ་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེར་ཡང་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བརྡའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བརྡ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི
Chinese
地等，在何時，心識以自顯現之門戶，遮蔽他者之自性，因事物不如實顯現之故，具分別之心識即是世俗。而彼所安立之自性為何，即名為世俗。彼亦存在於世俗之中，因此，由彼所安立之故，以語詞和意義所能表達和表達者，皆安住於世俗之中，而非勝義諦，因彼不存在之故，且一切錯亂之識皆是無境之故。若謂即使是勝義諦之一，然語詞如何以成立和破斥之特徵，由增益之名言而成立耶？如是說道，如「如此」等，以手勢等，應取眼色等。應結合「以快速和緩慢之差別等之差別，心識各異之故」。此快速等之差別，亦非由使之清晰而作，因已遮止清晰之故。所謂彼之清晰，乃是常恆之清晰。亦非總體之權力之名言之 支分，因彼已遮止且未領悟之故。總體並非名言之支分，因於一切時皆轉變為名言之故。手勢是遮止等之。所謂「等」字，應取成立和隨許以及追求等。彼等之知識，即領悟，彼之支分，即因，此手勢等將轉變。如是，語詞亦將轉變，此乃未盡之語。因此，語詞與意義相關聯。 承許為常恆。如是所說，對此，說道這些語詞是外境等。無論是常恆或 轉變為無常，語詞和意義之關聯，實物者，皆不存在，因語詞並非領悟外境之故，且與彼等無有關聯之故，如是先前已說完語詞之意義已考察。若亦顯示為無關聯，則將過於極端。若如是，則為何
English
Earth, etc. When the mind obscures the nature of others through the door of its own appearance, that mind with discrimination is conventional because things do not appear as they are. And what is the nature that it establishes is called conventional. It also exists in the conventional, therefore, because it is established by it, what can be expressed and what expresses with words and meanings, all abide in the conventional, but not in the ultimate truth, because it does not exist, and because all confused consciousness is without an object. If it is said that even if it is the one of the ultimate truth, how do words establish with the characteristics of establishment and refutation, by the power of imputed names? Thus it is said, such as "like this," etc., with gestures, etc., eye expressions, etc., should be taken. It should be combined with "because of the difference of fast and slow differences, etc., minds are different." This difference of fast, etc., is also not done by making it clear, because clarity has been prevented. What is called its clarity is the constant clarity. It is also not a branch of the name of the power of the general, because it has been prevented and not understood. The general is not a branch of the name, because it always changes into a name. Gestures are of prevention, etc. The word "etc." should take establishment, permission, and pursuit, etc. The knowledge of those, that is, understanding, its branch, that is, the cause, this gesture, etc., will change. Likewise, words will also change, this is an unfinished word. Therefore, words are related to meanings. It is accepted as constant. As it is said, to this, it is said that these words are external objects, etc. Whether it is constant or changing to impermanent, the relationship between words and meanings, the real thing, does not exist, because words do not understand external objects, and because they are not related to them, as it was previously said that the meaning of words has been examined. If it is also shown to be unrelated, it will be too extreme. If so, then why
Chinese
如果问：做什么用呢？是显示想要表达的意思。 说了这样的话，想要表达的意思也不是用要表达的东西本身来显示的。 那么是什么呢？是用记号本身来显示的，因此才是显示。 这样说的。 就像这样，发出声音后，会产生对意义确定的分别念，但并不是确定想要表达的意思。 如果声音的知识不能确定，那么它又怎么会是声音的意义呢？ 如果是那样，用什么记号来显示它呢？想要表达的意思和它有什么关联呢？ 说了“那些，它的”等等。 因为声音都是想要表达的意思的果，所以在自身上通过现量和不可得来确定，所以是因果关系的性质。 如果那样，约定俗成就没有意义了，因为仅仅通过现量和不可得就能确定因果事物。 如果问：用什么来确定因果呢？ 说了“用什么因和果”等等。 这样想：如果仅仅是想要表达的意思，就能同时通过因果事物本身来确定，但想要表达的意思的差别，以及从其他的相续中，除了约定俗成之外，无法确定，所以为了确定它才进行约定俗成。 然而，通过约定俗成又怎么能确定这个呢？ 就像这样，在约定的时间，如果存在其他的想要表达的意思的差别，那么在那时，做了这个约定，以后在表达的时候，会成为推测想要表达的意思的差别的因，为什么没有那个方法呢？ 如果那样，也是发出声音后才进行约定，如果是那样，从那个声音本身来推测想要表达的意思的差别，就会变成互相依赖的过失。 就像这样，通过约定的力量，声音会使想要表达的意思的差别变得明显，而声音如果没有推测想要表达的意思的差别，就不是从声音来的，所以很明显是互相依赖。 如果问：这个过失是没有的，因为声音的表达都是随着自己的显现而进行的，就像两个有错乱眼翳的人说两个月亮一样，那时有什么可争论的呢？ 总之，声音本身。
English
If asked, what is it for? It is to show the meaning one wants to express. Having said this, the meaning one wants to express is not shown by the thing to be expressed itself. Then what is it? It is shown by the sign itself, therefore it is a showing. This is what is said. Like this, from uttering a sound, a conceptualization arises that ascertains the meaning, but it does not ascertain the meaning one wants to express. If the knowledge of the sound cannot ascertain, then how can it be the meaning of the sound? If that is the case, by what sign does it show it? What is the connection between the meaning one wants to express and it? Having said "those, its," etc. Because sounds are all the result of the meaning one wants to express, they are ascertained in oneself through direct perception and non-apprehension, so it is the nature of a cause-and-effect relationship. If that is the case, then convention is meaningless, because cause-and-effect things can be ascertained solely through direct perception and non-apprehension. If asked, what is used to ascertain cause and effect? Having said "what cause and effect," etc. Thinking like this: if it is only the meaning one wants to express, it can be ascertained simultaneously through the cause-and-effect things themselves, but the difference in the meaning one wants to express, and from other continuums, cannot be ascertained except through convention, so in order to ascertain it, convention is made. However, how can this be ascertained through convention? Like this, at the time of convention, if there is a difference in the meaning one wants to express, then at that time, having made this convention, later at the time of expression, it will become a cause for inferring the difference in the meaning one wants to express, why is there no such method? If that is the case, convention is also made after uttering a sound, if that is the case, inferring the difference in the meaning one wants to express from that sound itself will become the fault of mutual dependence. Like this, through the power of convention, the sound will make the difference in the meaning one wants to express clear, and if the sound does not infer the difference in the meaning one wants to express, it is not from the sound, so it is clear that it is mutual dependence. If asked, this fault does not exist, because the expression of sound is all done following one's own appearance, like two people with confused cataracts saying two moons, what is there to argue about at that time? In short, the sound itself.