Tibetan
ལ་སྟེ་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ལོག་པའི་དོན་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོད་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལའོ། །སྡང་བ་ནི་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་བཤད་པ་བྱེད་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ལས་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ན་ནི་ཚད་མར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སྐུར་བར་བྱེད་ནི་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཆོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི། གཞན་དབང་པོས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ཚིག་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་དང་འདོན་དང་འཆད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། ལོག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་སེམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱས་ལ། དེ་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཞེས་ཕྱིས་གསུམ་པའི་བསྡུ་བའོ། །སེམས་པ་ནི་མོད་ལ་སེམས་པའོ། །ལོག་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཉེས་པ་ཡོད་ན་ཡང་མངོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་པར་སིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བག་མར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ངོ་ཤེས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། ངོ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ། ངོ་ཤེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མཐོང་བ་དང་ད་ལྟ་སྐྱེས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་པ་རིམ་ཅན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྡོད་པར་འགྱུར། རྟག་ པ་ནི་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེས་འགའ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་གི་མཐའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྟག་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ངོ་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནེ་ཙོ་དང་རི་སྐེགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་ནི་རི་སྐེགས་ཀྱི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་ནེ་ཙོའི་སྒྲའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པས་ནི་ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེའོ་སྙམ་པ་འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ། གསལ་བར་བྱེད་པ་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་གྲུབ་ན་ཡང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའམ། ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ལ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཅག་རིག་བྱེད་ལྷས་ཞི་ བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ངོ་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱེད་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རིག་བྱེད་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བྱེད་རིག་པས་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་ལྷས་ཞི་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ངེས་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་འདོད་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །རྐན་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། རིམ་པ་ངེས་པར་དང་ལྡན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་འདོད་ལ། རྐན་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡང་རང་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་འདོད་པ་རང་དབང་ཅན། །དེ་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བདག་ཅག་ལྷས་ཞི་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། ཚད་མ་མེད་པའི་རེས་འགའ་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ། །ཡིན་ཡང་ངོ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་མེ་ཉིད་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཐ
Chinese
因此，对于那些进行辨析的人来说，不能说“不是量”，这才是话语的意义。这表明了人造和非人造两者，在理解并非完全隐蔽的事物时，具有相同的理由。如果情况如此，并且理解的理由相同，那么说“只有非人造的是量，而另一个不是”是不合逻辑的。过失依赖于人，因此可以理解为错误，但不能说非人造的就不是错误，因为非人造的事物也可能具有自然错误的理解原因。为了显示相同的内容，即“如是，一切声音”，其中“一切”指的是人造和非人造。“唯一”指的是非人造的。憎恨，即说了“即使”等等之后，又说了“立即说”等等。立即说，是因为仅仅通过声音的意愿而进入，与事物本身没有关联的
English
Therefore, it is not possible to say to those who discriminate, "It is not a valid means of knowledge," for that is the meaning of the words. This shows that both the human-made and the non-human-made have the same reason for understanding things that are not entirely hidden. If this is the case, and the reason for understanding is the same, then it is illogical to say, "Only the non-human-made is a valid means of knowledge, and the other is not." Faults depend on the person, so they can be understood as errors, but it cannot be said that the non-human-made is not an error, because even non-human-made things may have a natural cause for erroneous understanding. To show the same thing, that is, "Thus, all sounds," where "all" refers to the human-made and the non-human-made. "Only" refers to the non-human-made. Hatred, that is, after saying "even," etc., it is said "immediately say," etc. Saying immediately is because it enters merely through the intention of the sound, without any connection to the thing itself.
Chinese
就像鹦鹉等将芝麻当作食物一样，这没有什么可奇怪的。另外，对于所说的“由显现而生的，以认识”等，之所以说“认识”等，是因为现量的特征是离分别且无错乱，而认识不是离分别的，因为它会以“这就是它”的想法，与声音的形态相应而产生作用。也不是无错乱的，因为它会将先前见到的和现在产生的结合在一起。先前见到的和之后见到的也不是同一个，因为从非次第产生次第的知识是不合理的。从某事物产生的有法之果，有时不会改变，那是因为它不是不完整的。如果因不是不完整的，那为什么果会停止呢？恒常不是能起作用的，因此也不是有时需要依靠的，因此从它产生的知识会是同时的。连接是，无论何时因不是不完整的，那一定会在那时产生，例如眼等所有因的集合的最终状态的眼识。从牛等声音产生的知识，在所有状态下也不是因不完整的，这是自性推理。因此，因为错乱和有分别，认识不是现量，这在最初就已说明，并且已说明了事物是恒常的。为了说明并非在所有情况下都能以自己的体性来成立认识，所以说了声音的知识等。无论何时鹦鹉和山鹧鸪等发出声音，对于那些声音，因为“这是山鹧鸪的声音”，“这是鹦鹉的声音”等，由于相互的对境不同，会变成不同的知识，因此并非在所有情况下都能以自己的体性来成立认识。还有，如果因为显现不同，所以对于鹦鹉等的声音会产生这种相互对立的知识，这也是不合理的，因为显现会被排除。现在就解释这个
English
It is no wonder that parrots and others take sesame seeds as food. Furthermore, regarding what was said, such as "arising from appearance, by recognition," the reason for mentioning "recognition" etc., is that the characteristic of direct perception is being free from conceptualization and non-erroneous, while recognition is not free from conceptualization, because it operates with the thought "this is it," corresponding to the form of sound. It is also not non-erroneous, because it combines what was seen before with what is arising now. What was seen before is not the same as what is seen later, because it is unreasonable for sequential knowledge to arise from non-sequentiality. The result of a phenomenon arising from something, which sometimes does not change, is because it is not incomplete. If the cause is not incomplete, then why does the result cease? The permanent is not something that can be acted upon, therefore it is not something that sometimes needs to be relied upon, so the knowledge arising from it would be simultaneous. The connection is that whenever the cause is not incomplete, it will definitely arise at that time, for example, the eye consciousness that is the final state of the collection of all causes such as the eye. The knowledge arising from the sound of cows etc. is also not incomplete in all states, which is the reason of nature. Therefore, because of being mistaken and conceptual, recognition is not established as direct perception, which was explained at the beginning, and it has already been explained that things are permanent. To show that recognition is not established by its own nature in all cases, the knowledge of sound etc. is mentioned. Whenever parrots and partridges etc. make sounds, for those sounds, because of "this is the sound of a partridge," "this is the sound of a parrot," etc., due to the different objects, it will become different knowledge, so recognition is not established by its own nature in all cases. Also, if it is thought that because the manifestation is different, this mutually contradictory knowledge arises for the sounds of parrots etc., this is also unreasonable, because the manifestation will be eliminated. Now explain this
Chinese
如果说“显现”等等，这个“这”是指逆反的自性之识。另外，即使声音的差别成立，也是由显现所作，或者就是差别。如果不是自己的自性，那么为了显示对一切都无法信任而过于极端，所以说了“您以这个智慧”。“一切”是指多种多样。如果这样变化，因此说了“因此您”。这是显现者，这是所显现者，不会成为差别理由的术语，因为没有差别。同样，这些是人所作，我们吠陀神使之寂静等等，这些不是人所作，对于你们来说，不会成为认识的最终安立，因为没有差别。“显现次第”等等显示了将世间法和吠陀法区别开来的安立。“显现由智慧而存在”，这是因为确定。有些人认为“我们神使之寂静”等等的次第是确定的。因此，他们认为具有确定次第的那些不是人所作，反过来说，就是人所作。用“颚”等等来进行反驳，因为没有成立具有确定的次第，因为想要显现的次第是确定的。但是，颚等等显现的次第也依赖于人的意愿而进入，所以是不确定的。人的意愿也是随意的，因为哪里有随意的意愿，哪里会有确定呢？这就是所说的。如果是这样，那么“我们神使之寂静”等等的这个次第，在所有时间都发生和将要发生，这有什么确定性呢？因为没有量，有时也可能存在其他的次第。火焰等等是刹那的。虽然如此，对于所说的“认识”，说了火焰等等。
English
If it says "manifestation" etc., this "this" refers to the knowledge of the reversed nature. Furthermore, even if the difference of sounds is established, it is either made by manifestation or it is the difference. If it is not its own nature, then in order to show that one cannot trust everything and it becomes too extreme, it is said, "You with this very wisdom." "Everything" refers to various kinds. If it changes like that, therefore it says, "Therefore you." This is the manifestor, this is what is to be manifested, it will not become a term for the reason of difference, because there is no difference. Similarly, these are made by humans, we, the Vedic gods, make it peaceful, etc., these are not made by humans, for you, it will not become the ultimate establishment of recognition, because there is no difference. "Order of manifestation" etc. shows the establishment of distinguishing between worldly dharma and Vedic dharma. "Manifestation exists by wisdom," this is because of certainty. Some people think that the order of "we, the gods, make it peaceful" etc. is certain. Therefore, they think that those with a definite order are not made by humans, and conversely, it is made by humans. It is refuted by "palate" etc., because it is not established to have a definite order, because the order of what is to be manifested is certain. However, the order of manifestation of the palate etc. also depends on the will of people to enter, so it is uncertain. The will of people is also arbitrary, because where there is arbitrary will, where will there be certainty? This is what is said. If this is the case, then what certainty is there in this order of "we, the gods, make it peaceful" etc., that it happens and will happen at all times? Because there is no valid cognition, there may be other orders at times. Flames etc. are momentary. Even so, for what is said as "recognition," it is said as flames etc.