Tibetan
་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ན་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡོད་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་བདེན་དོན་འབྲེལ་བརྟགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བདེན་དོན་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འབྲེལ་བ་བརྟག་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་འདི་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བར་འགྱུར། འདི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ཡོད་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འབྲེལ་བ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་ཅན་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་འདས་དོན། །དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚིག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་དེ། ལྐོག་མིན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་དོན་མཐོང་བའོ། །ཐོས་པ་རང་ཉིད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཚུར་ཤེག་བདག་གི་དོན་འདི་ཡིན་པར་ ཟུང་ཤིག་ཅེས་པོས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་བསོད་ནམས་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདུད་པ་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ། རིག་བྱེད་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་རང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་བརྟགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་མ་འཆོལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་བའི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་སྒྲ་དག་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ། དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྔར་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བརྒྱུད་པ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ལ། ད་ནི་འབྲེལ་བ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚད་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉི་གའི་བརྒྱུད་པ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཚད་མར་གནས་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུས་བརྟགས་པ་ལའང༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དོགས་པ་དེར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་དོགས་པ་མི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ནི་འོན་ཏེ་སྤྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཟུང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ་རི་ཁྲོད་པའི་བཤད་པ་ལས། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལས་མཐོ་རིས་འབྱུང་ངམ། མི་འབྱུང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེས་པར་རྟོགས་པ་ན་འདི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ནི་ཡུལ་གཞན་དང༌། དུས་གཞན་དང༌། སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་མངོན་སུམ་དུ་ན་མེ་སྟག་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་པར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དབྱང་ཐག་གཡོ་བའི་ཡིད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཁྱོད་ལ་འགའ་ཡང་ཚད་ མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ངེས་པའི་རྒྱུའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཅི་ནས་ཚད་མར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྲེལ་ཏོ། །དེ་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའོ། །དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ལས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ངེས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་བཙལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ཞེན་པའི་ངེས་པའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལས་སོ། །ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་མི་དམིགས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་མ་འགྱུར་ན་མ་ངེས་པ་ནི་མི་ཟློགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་དབང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་
Chinese
已经承诺在没有量的情况下成立，并进行批评。这是为了表明那也没有成立。因此，提到了“了解吠陀本身”等等。说没有量是因为它是非常隐蔽的。有人认为，因为它是非颠倒知识的原因，所以认为非人为的就是量，这是不对的。那么是什么呢？仅仅是检查真实意义的声音和意义之间的关系。如果有人认为即使不是人为的，也会改变，这也是不确定的。因为没有什么理由可以确定，不是人为的就必须变成真实的意义。即使允许存在，但仍然是有缺陷的。因此，提到了“或者检查真实意义的关系”等等。这意味着这是真实的意义，也是关系的检查，这样来组合词语。即使检查了关系，如果它不能成为理解意义的原因，那么检查就没有意义。如果它能理解意义，那么除了产生意义之外，没有其他的本质。关系的作用仅此而已，即产生理解。如果不这样做，怎么能建立关系呢？仅仅存在它也不是理解意义的原因。那么是什么呢？如果有知识。如果不是这样，即使没有建立关系，也能从中理解。没有人能够理解这一点，因为有关系的天堂等等是超越感官的，因为它们也是超越感官的。如果通过看到超越感官的意义来理解它呢？提到了“这些人”等等。那就是：因此，超越感官的意义，实际上没有被看到。因为词语是永恒的，所以谁看到它，谁就看到它。这样说，非隐蔽的看到就是看到感官的对象。如果听到本身会说话呢？提到了“这是我的意义”等等。婆罗门，你过来，抓住我的意义是这个。
English
Having committed to establishing without a valid means of cognition and criticizing, this is to show that even that is not established. Therefore, it is mentioned, "Knowing the Vedas themselves," and so on. Saying there is no valid means of cognition is because it is extremely hidden. Someone might think that because it is the cause of non-inverted knowledge, it is not the case that what is not made by a person is considered a valid means of cognition. So what is it? It is merely examining the relationship between the sound and meaning of a true meaning. If someone thinks that even if it is not made by a person, it will change, this is also uncertain. Because there is no reason to be certain that what is not made by a person must become a true meaning. Even if it is allowed to exist, it is still flawed. Therefore, it is mentioned, "Or examine the relationship of true meaning," and so on. This means that this is both a true meaning and an examination of the relationship, thus combining the words. Even if the relationship is examined, if it does not become a cause for understanding the meaning, then the examination is meaningless. If it makes one understand the meaning, then there is no other essence than that of generating understanding. The function of the relationship is only this, that is, whatever generates understanding. If it does not do that, how can it become a relationship? Merely existing is also not a cause for understanding the meaning. So what is it? If there is knowledge. If that is not the case, even without establishing a relationship, one can understand from it. No one can understand this, because heavens and so on, which have a relationship, are beyond the senses, because they are also beyond the senses. If one understands it by seeing the meaning that is beyond the senses? It is mentioned, "These people," and so on. That is: Therefore, the meaning beyond the senses is not actually seen. Because words are eternal, whoever sees it, sees it. It is said that seeing what is not hidden is seeing the object of the senses. If hearing itself will speak? It is mentioned, "This is my meaning," and so on. Brahmin, come here, grasp that this is my meaning.
Chinese
如国王极度增长，以一心敬奉福德者，如说利益他者的究竟真理一般。吠陀自身并非为了婆罗门们的利益而显示自己的意义。那么，是否会使人们自己证悟呢？ 说了“考察士夫”等，显示那不相异之本身，如“如何”等。 为了了知决不混杂之义，故舍弃混杂之因的士夫。 其中，士夫们自己造作的语词如何变得混杂，同样，那些被他们亲近考察的意义也是如此，因此这有什么差别呢？ 疑惑，是指应疑惑的。 “彼处”是指颠倒。 以前已经阐明，因为吠陀是量，所以考察师徒传承没有意义。 现在，即使通过考察关联而成为量，阐明考察师徒二者的传承也没有意义，即“吠陀安住于量中，”。 像那样，对于士夫所考察的，为什么疑惑不会在那里产生呢？ 对于所说的这些，为了显示其他人不应疑惑，说了“或者焚烧”等。 犹豫就是怀疑。 “等”字包括颠倒。 如寂静者的开示中所说：“想要升天的应作供养”，从这句话中，会生起升天吗？不会生起吗？这样的怀疑不会被认识。 如果确定认识，则此不会颠倒，而那认为“那不是那”而产生的毁灭，就是邪见。 这对于其他境、其他时、其他士夫来说，是不颠倒的。 因此，就像说“是不颠倒的”一样。 否则，如果亲眼见到火星飞溅的火堆之流普遍且增长，你们也体验过，为什么会变成怀疑的绳索摇动的意念呢？ 如果那样，那么对你来说，任何事物都不能成为量
English
Just as a king greatly increases, with those who single-mindedly revere merit, just as speaking the ultimate truth that benefits others. The Vedas themselves do not show their own meaning for the sake of the Brahmins. Then, will it cause people to realize themselves? Having spoken of "examining the person," etc., it shows that which is not different, such as "how," etc. In order to know the meaning that is never confused, therefore, the person who is the cause of confusion is abandoned. Among them, how do the words composed by the persons themselves become confused? Likewise, the meanings that are closely examined by them are also like that, so what is the difference here? Doubt means what should be doubted. "There" means reversed. It has already been explained that since the Vedas are valid, it is meaningless to examine the lineage of teachers and students. Now, even if it becomes valid through examining the connection, it is meaningless to explain the lineage of both teachers and students, that is, "the Vedas abide in validity." Like that, why wouldn't doubt arise there for what is examined by the person? For what has been said, in order to show that others should not doubt, it says "or burn," etc. Hesitation is doubt. The word "etc." includes reversal. As it is said in the teachings of the hermits: "Those who desire heaven should make offerings." From this sentence, will heaven arise? Will it not arise? Such doubt will not be recognized. If it is definitely recognized, then this will not be reversed, and that destruction that arises from thinking "that is not that" is wrong view. This is not reversed for other realms, other times, and other persons. Therefore, it is like saying "it is not reversed." Otherwise, if you directly experience the stream of fire piles with sparks flying everywhere, which is universal and increasing, why would it become a mind shaken by the rope of doubt? If that is the case, then nothing can become valid for you.
Chinese
是这样想的。推理是，任何没有怀疑和颠倒的知识，都是与分别念相关的量词的领域。例如，对于火没有错觉的人，主要追求燃烧等事物，就像是确定原因的知识一样。从关于火的祭祀等的言语中产生的知识，也是没有怀疑和颠倒的，这是自性因。那么，它如何成为量呢？这与此相关联。做那个，是指智慧。用“那不是”等来回答，如果暂时说，与分别念相关的、没有怀疑等的知识，是从知识的词语中产生的，这就是推理的意义。那时，推理本身就不成立了。就像这样，与分别念相关的人说，通过火的祭祀可以升天，这与其他的颠倒之词等相同，对于火的祭祀可以升天这件事，也同样存在怀疑，因为对于超出感官的对象，无法确定其存在与否。不欺骗事物，是因为两者都没有被观察到。颠倒就像其他一样，因为是七边的尽头，所以是其他的缘起。如果说，从知识的词语本身就能确定，因此寻找其他原因有什么用呢？因此说了“其他相似”等。 “其他相似”是指从知识的意义中执着于颠倒意义的确定。 “从其他”是指从人所做的事情。怎么不会改变呢？一定会改变的，这是总结性的词语。如果那样，那也会成为量，因为在那时，对于两者来说，没有观察到损害，没有差别。如果说，与分别念相关的听闻者们，会产生不动的知识，因此推理不是不成立的。虽然会产生，但即使那样，如果不是不成立，那么不确定性是无法避免的，为了显示这一点，说了“受信仰支配”等。 “其他的”是指佛教徒等。 “从其他”是指生命。