Tibetan
ད་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གང་སྨྲས་པའི་སེམས་ཙམ་ ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བའི་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་བའི་རིག་བྱེད་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལོག་པར་རྟོག་པར་འགྱུར། དེ་དག་ལ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆེས་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་རིབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་མིག་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་སྣང་ཡང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་མི་གསལ་བའི་མིག་ཅན་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གཟུགས་མི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བློའི་མིག་བསླད་པ་ཤཱཀྱའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་མིག་གཅིག་པུར་གནས་ན་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ལོའི་སྒྲ་ནི་མ་རངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོག་དང་ཏ་ལ་ཙམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གང་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་མ་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཚིག་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཉེས་པ་ཡིན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལོག་པས་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་ངེས་ཤེ་ན། ཡོན་ཏན་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་མཇུག་བསྡུས་ནས་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དག་མེད་པར་ཐལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དག་གོ །གཉིས་མེད་པ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་སྟོན་པ་ནི། དེས་ན་དོན་མེད་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁུར་བ་དྲུག་དང་སེའུ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨྱོན་པའི་སྨྱོན་ཚིག་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རིག་བྱེད་དོན་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་མཐོང་བས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ལས་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལས་དོན་རྟོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གཞན་གྱི་ཚིག་གོ་སྐབས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་རིག་བྱེད་དོན་མེད་པ་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི། དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམ་བཅའ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལོག་ན་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་མི་འདོད་པ་གཞན་དག་ཉིད་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ཚིག་འགལ་བར་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདི་ལ་མཐོང་བས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་བཤད་པའི་དབང་གིས་དོན་མེད་པ་ཅན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ལས་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་འདིས་བྷ་ར་ཏ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་པས་ཕྱིས་དེའི་ཚིག་དེ་ལས་དོན་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ནི་དོན་དེས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་མེད་པའི་རིག་བྱེད་པས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ལ་མཐོང་བས་གནོད་པ་གང་ལས
Chinese
现在，就成立了“从自身来说是量”的观点。如果这样，那么佛教徒等所说的唯识等观点，就可以安住在“不合道理”的结论上。如果像对一切事物普遍适用的知识显现一样，自身不是量，那么为什么佛教徒等一些人会错误地理解它呢？为了回应他们认为“它不是量，不合道理”的怀疑，所以说了“因此”等。就像最明亮的光芒能够消除所有昏暗的太阳，像所有人的共同眼睛一样普遍显现，但由于与自己的业的过失相符，由不清晰的眼睛所产生的瓶子等事物，无法进入视觉的道路一样，被非佛法蒙蔽了智慧之眼的释迦之子等人，即使安住在唯一的知识，一切世间的眼睛中，也会被认为是矛盾的，这就是所谓的。这里的“ལོ”字表示不悦。为了阐明这一点，说了“二生”等。“士夫之语”这个词，是即使像罗睺和达罗一样也……的同义词。对于那些所说的“与错误的起因——过失——相分离，就是不颠倒的智慧的起因”等观点，暂时承认理由成立，为了显示不确定性，所以说了“即使没有作者”等。这里的“这些”指的是听闻。就像看到具有贪欲等的人说谎一样，从随行和相违中确定了错误的语言是过失的起因一样，因为看到具有慈爱等功德的人说真话，所以慈爱等功德也是真理的起因，因此，就像错误一样，由于起因错误，真理也会颠倒，所以即使不是人所造，也不会成立为具有真理的意义，因此理由是不确定的。还有，如何确定具有功德呢？所以说了“有功德吗”等。你们所说的没有过失的起因是ེ་是说，即使对于那本身是真理的因，没有功德也是可以的。因此，以“因此”等结尾，通过不观察因的方式，显示了真理本身和虚妄本身都不存在的过失。其中，智慧等是真理本身的因。虚妄本身的因是无情等等，按照顺序连接。 “那二者”是指真理本身和虚妄本身。显示了二者不存在会导致什么样的过失，即：“因此会得到无意义”，等等。就像“六驮和十苹果”等等疯子的疯话一样，你们这些佛教徒，如果成立了声明无意义的明证，就会因为见到而受到损害。例如，如果从“向火焚烧会转生到天界”这句话中，显而易见地体验到意义，那么如何才能舍弃它呢？为了迎接这种疑问，并消除他人说话的机会，即：“这是”，等等。心中这样想：如果用自续来成立声明是无意义的，那么就会损害誓言。因为这只是成立过失，如果是这样过失的话，也不可能损害誓言，因为对于它来说，没有需要承诺的事情。即使普遍的法颠倒了，如果不希望普遍的事物颠倒，那么仅仅是由于不希望降临到其他人身上，而显示出言语的矛盾而已。对于此，也没有见到的损害，例如，由于人所说的话的力量，对于无意义的明证等等，才会产生这种理解。例如，如果某些不了解的人说，通过“向火焚烧会转生到天界”等等明证的语言，表达了婆罗多和天女等的行为，那么之后仅仅是从那句话中理解那个意义，那也不是那个意义与意义相符，同样，由于自性无意义的明证，也会产生这种理解，因此，从何处产生对誓言的见到损害呢？
English
Now, the view that "it is valid from itself" is established. If so, then the views of Mind-Only and others spoken by Buddhists and others can rest on the conclusion that "it is not reasonable." If, like the universally applicable cognitive appearance for all things, it is not valid from itself, then why do some Buddhists and others mistakenly understand it? To respond to their doubt that "it is not valid, it is not reasonable," therefore, it is said "therefore" and so on. Just as the sun, whose most brilliant rays eliminate all dimness, appears universally like the common eye of all beings, but due to being in accordance with the faults of one's own karma, the pot and other things produced by unclear eyes cannot enter the path of vision, so too, those like the sons of Shakya, whose eye of wisdom is obscured by non-Dharma, even though abiding in the single eye of all cognitive worlds, are said to establish contradiction, so it is said. The word "lo" here indicates displeasure. To clarify this, "twice-born" and so on are said. The word "speech of a person" is synonymous with even as much as Rahu and Tala. For those who say that "being separated from the cause of error—faults—is the cause of non-reversed wisdom," temporarily conceding that the reason is established, to show uncertainty, it is said "even without an author" and so on. Here, "these" refers to hearing. Just as seeing those with desire and so on speak falsely, from concomitance and contraposition it is determined that false speech is the cause of faults, so too, because seeing those with qualities such as love speak truthfully, qualities such as love are also the cause of truth, therefore, just like error, because the cause is error, truth will also be reversed, so even if it is not made by a person, it will not be established as having the meaning of truth, therefore the reason is uncertain. Furthermore, how is it determined to have qualities? So it is said "is there merit?" and so on. What you say is the cause without fault is
English
It is said that even for that which is the cause of truth itself, it is possible to be without merit. Therefore, concluding with "therefore" etc., it shows the fault that truth itself and falsehood itself do not exist through the way of not observing the cause. Among them, wisdom etc. are the cause of truth itself. The cause of falsehood itself is mercilessness etc., connect in order. "Those two" refers to truth itself and falsehood itself. It shows what kind of fault will result from the non-existence of the two, namely: "Therefore, meaninglessness will be obtained", etc. Just like the mad words of a madman such as "six loads and ten apples" etc., you Buddhists, if you establish that the statement is meaningless, it will be harmed by seeing it. For example, if the meaning is obviously experienced from the statement "burning in fire will be reborn in heaven", then how can it be abandoned? In order to meet this doubt and eliminate the opportunity for others to speak, namely: "This is", etc. Thinking like this in the mind: If one were to establish that the statement is meaningless by one's own system, then it would harm the vow. Because this is only establishing a fault, and if it is such a fault, it is also impossible to harm the vow, because for it, there is nothing to be promised. Even if the universal dharma is reversed, if one does not want the universal thing to be reversed, then it is merely showing the contradiction of words due to the unwillingness to descend upon others. For this, there is also no harm from seeing, for example, due to the power of the words spoken by a person, this understanding arises for the meaningless proof etc. For example, if some people who do not understand say that through the language of the proof such as "burning in fire will be reborn in heaven" etc., the actions of Bharata and the goddess etc. are expressed, then afterwards, merely understanding that meaning from that sentence, that is not that meaning is in accordance with meaning, similarly, due to the proof of self-nature meaninglessness, this understanding will also arise, therefore, from where does the harm of seeing to the vow arise?
Tibetan
་ཡིན། གཞན་ཡང་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ལྡོག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་ མ་ཡིན་དུ་ཆུག་མདོ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མི་ཟློགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆུ་བོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་གཅིག་མེད་པ་ཕུང་པོ་གཉིས་པ་ཡོད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ལོག་པ་ཉིད་ལྡོག་པས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དོན་མེད་པ་མི་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རིག་བྱེད་ལ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལྡོག་པས་ལྡོག་པ་ན་ལོག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནི་རང་ལས་ཆད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་ལན་འདི་དོགས་པར་བྱས་ནས་ལན་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིག་བྱེད་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པའོ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་དུ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཤེས་པ་གཅིག་བཅད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཞན་བཤད་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་མཐའ་དག་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་ནས་དུས་ཕྱིས་རིག་བྱེད
Chinese
是。另外，虚妄性的原因仅仅是过失，功德则不然，即使如此，为了表明不确定性的理由是不可驳倒的。说了“即使没有过失”等等。如果声音的真实性与虚妄性之外没有其他的河流，那么一个蕴不存在，第二个蕴存在，如果没有，就不会产生。当另一个无意义的第三蕴也存在时，虚妄性被驳倒并不意味着一定是真实性，因为另一个无意义的第三蕴是不可驳倒的。如果有人认为，知识是具有爱等功德之原因的真实性，那么，功德依赖于补特伽罗，补特伽罗被驳倒时，就像虚妄性一样，真实性也会被驳倒，因为知识不是源于自身的，因此，自性是具有真实意义的知识之因，而不是由功德所造。因此，这不是不确定的理由，也不是知识变成无意义的过失。为了驳斥他人的这种回答，而作出的回答是，如果是这样等等。正如这种知识不是自性具有真实意义一样，虚妄性也是可能存在的，因此，这仅仅是不确定的理由，这是所思考的。这也是，如果一切都是自性，如果是知识之因，那么就会同时，从那产生知识，因为没有不完整的因。这将在后面解释。如何会变成无意义的过失呢？论式是，无论何时，当原因完整时，它必然会产生，例如，在想要显现的状态下，由火供等词语产生的知识。所有知识的原因，在所有状态下都是完整的，这是自性的理由。对于知识被截断的方面，也说了其他的过失，即在它之后等等。就像这样，在同时产生所有知识之后，之后，知识