Tibetan
ཕྱིར། དུ་མའི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། མཚུངས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བློ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་དད་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ག་ལས་འགྱུར། འོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་དད་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བློ་གཅིག་གིས་གནོད་ཅེ་ན། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ནི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པས་རིག་པར་ བྱ་བ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡུལ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་གཉི་ག་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་དག་གཉི་ག་ཡང་འཁྲུལ་བར་འཆད་དེ། ངོ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ལས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱིས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏ། འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡང་འཁྲུལ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པས་དམིགས་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་རིམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་དོན་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཁྱབ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་འགལ་བ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྒྲ་ཙམ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གི་སྒྲས་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་འཛིན་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་གང་འཐད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་སྒྲ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲའི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་གྲུབ་པོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲར་རྟོགས་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ཐ་དད་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྒྲ་རྟག་པར་འདོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅི་སྟེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན། དེ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔར་ནས་ཆེན་པོ་བརྐོས་ནས་ནམ་མཁའ་སྟེ། ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་བློ་ཐ་དད་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དེས་འདིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྲ་འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་འདི་བསྟན་ཏེ། བློ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་སྒྲ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངོ་ཤེས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་ན་བློ་ཡང་ག་ལས་འགྱུར་སྙམ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། བློ་གསལ་བ་དང་གཞན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་རང་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་
Chinese
复次，说到“进入众多境”等。即使影像变成其他的意义，那些影像也不是多种多样的。为什么呢？因为要通过相似性来理解，因为要用一个心识来完全确定。同样，声音也要用一个心识来理解，所以成立为一。因此，用不同的境来认知，又怎么会变成多种多样呢？如果因为用不同的境来认知，所以成立为不同，那么，一个心识怎么会妨害呢？说到“以境的差别”等。所谓“是妨害”，是因为现量是所有量中的最殊胜者，是这样想的。为了显示“以境和时间的不同来认知本身是错乱的，所以不是量”。例如，说到“天授”等。“同样声音也不是不同”，这是补充“在境和时间上”。这样，通过境的错乱而显示了二者都是错乱的。现在从时间不同是错乱的角度，来阐述以境和时间的不同所缘的二者都是错乱的。从认识的知识中，对于谁有认识为一的，那就是如此。所谓“不是以境”，是近似的表示，同样，也不是以时间的不同，因为没有相违。这是显示从一个错乱的角度，另一个也是错乱的。如果以“次第”等来怀疑比喻不相同，像这样，天授以境和时间的不同来缘，但凡是不不同的，在那里有不相违的原因次第存在，而声音则丝毫也不存在，因此比喻和意义不相同。对于此也说了不相违的原因，即“因为周遍也要观察”，这是与不相违联系起来的。之前所说的“仅仅声音周遍多种方式”，也用“也”字再次显示了。为什么承许为周遍呢？说到“什么法”等，对于境和方位的不同不不同的
English
Furthermore, it is mentioned, starting with "entering into many objects." Even if the image transforms into another meaning, those images are not diverse. Why? Because it is to be understood through similarity, because it is to be completely determined by a single mind. Similarly, sound is also to be understood by a single mind, so it is established as one. Therefore, how can what is to be known by different objects become diverse? If it is established as different because it is to be known by different objects, then how can a single mind obstruct it? It is mentioned, starting with "by the difference of objects," etc. The so-called "is an obstruction" is because direct perception is the most excellent of all valid cognitions, it is thought in this way. In order to show that "knowing itself by the difference of object and time is confused, therefore it is not valid cognition." For example, it is mentioned, starting with "Devadatta," etc. "Similarly, sound is also not different," this is to supplement "in object and time." Thus, it is shown that both are confused through the confusion of object. Now, from the perspective that the difference of time is confused, it is explained that both, which are objectified by the difference of object and time, are confused. From the knowledge of recognition, whoever has the knowledge of oneness, that is so. The so-called "not by object" is an approximate representation, similarly, it is also not by the difference of time, because there is no contradiction. This is to show that from the perspective of one confusion, the other is also confused. If one doubts that the analogy is not the same by "successively," etc., like this, Devadatta is objectified by the difference of object and time, but whatever is not different, there is a successive cause of non-contradiction there, but sound does not exist at all, therefore the analogy and meaning are not the same. For this also, the cause of non-contradiction is said, that is, "because of pervasiveness, also look," this is connected with non-contradiction. The previously stated "merely sound pervades many ways" is also shown again by the word "also." Why is it accepted as pervasive? It is mentioned, starting with "what dharma," etc., for the object and direction, the non-different
Chinese
为了使声音被认知成立，凡是合理的法，在其他地方不合理，所以必须承认。在这里，如果声音不是常恒和周遍的，就不能在所有地点和时间被认知，因此，声音的常恒和周遍性在其他地方是不合理的，所以成立。将自性视为不同，也为了表明这本身就是错觉。例如，提到了“地”等等。这里不是思考。如果将声音中清晰和不清晰的认知差异作为理由来承认，那么理由就不成立。如果有人认为声音是常恒的，他怎么能说它的自性差异是其他事物的特征呢？如果将具有清晰和不清晰等形态的、以其为对境的意识称为理由，那么由于没有自性差异是不可能的，所以此时理由是不确定的。例如，雕刻出巨大的形象在虚空中，即使虚空的显现本身没有巨大等特征，但由于依赖于它，也会产生关于巨大等的知识。同样，即使声音实际上没有被制造，但由于仅仅是使之清晰的声音不同，即使没有那样的自性差异，也会产生这种不同的意识。解释这一点就是“因此，在这里是这样”等等。另外，如果问如何理解“这是其他事物的特征，而不是它本身的特征”，提到了“当声音进入时”等等。这表明，意识中存在的清晰和不清晰被错误地归于声音，声音本身不可能具有粗细等特征，因为通过认识，它被确立为一体。另外，如果认为如果对境没有变成那样的自性差异，意识又怎么会改变呢？提到了“对于瓶子等也是”等等。正如对于瓶子等，即使没有自性差异，但由于使之清晰的事物不同，意识也会变得清晰和不同等等。同样，即使声音本身没有自性差异，但由于仅仅是使之清晰的声音不同，也会变得遥远等等不同，这没有过失。此外，
English
In order for the perception of sound to be established, whatever dharma is reasonable, is not reasonable elsewhere, so it must be admitted. Here, if sound is not permanent and pervasive, it cannot be perceived in all places and times, therefore, the permanence and pervasiveness of sound are not reasonable elsewhere, so it is established. To regard self-nature as different is also to show that this itself is an illusion. For example, "earth" etc. are mentioned. This is not thinking here. If the difference in perception of clarity and unclearness in sound is admitted as the reason, then the reason is not established. If someone believes that sound is permanent, how can he say that its self-nature difference is a characteristic of other things? If the consciousness with clarity and unclearness etc. as its object is called the reason, then since it is impossible without self-nature difference, the reason is uncertain at this time. For example, a huge image is carved in the sky, even if the appearance of the sky itself does not have huge characteristics etc., but because it depends on it, knowledge about huge etc. will arise. Similarly, even if the sound is not actually made, but because only the sound that makes it clear is different, even if there is no such self-nature difference, this different consciousness will arise. Explaining this is "Therefore, it is like this here" etc. Also, if you ask how to understand "This is the characteristic of other things, not its own characteristic", "When the sound enters" etc. are mentioned. This shows that the clarity and unclearness existing in consciousness are mistakenly attributed to sound, and it is impossible for sound itself to have coarseness etc., because through recognition, it is established as one. Also, if you think that if the object does not become such a self-nature difference, how will consciousness change? "For pots etc. also" etc. are mentioned. Just as for pots etc., even if there is no self-nature difference, but because the things that make it clear are different, consciousness will become clear and different etc. Similarly, even if the sound itself has no self-nature difference, but because only the sound that makes it clear is different, it will become distant etc. different, this has no fault. Furthermore,