Tibetan
་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་གོ །འོན་ཏེ་རླུང་རྣམ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་རྣ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་བཟུང་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། སྣང་བ་མ་བཟུང་བར་དེའི་གསལ་བར་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ལྟར་ན་དབྱངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ སྒྲ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་གསལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་གཉིས་སྣང་བའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་བློ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བློ་སྟེ་བློ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་སྤྱོད་པ་པ་ལ་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་བློ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ག་ལས་ཤེ་ན། སྒྲ་ཙམ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མའོ། །གང་ཚེ་སྒྲ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སྟེ་སྒྲ་ཙམ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྟེ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ཁ་ཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་རྣ་བས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བློ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གསལ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བློ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་བཟུང་བས་གསལ་བར་བྱེད་པས་གསལ་བྱའི་བློར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་དབང་གིས་སྒྲ་ལས་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་འཛིན་དུ་ཆུག་མོད། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྗེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྲ་ཙམ་ཆེན་པོ་དག་གིས་རྣ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། གང་གི་ཚེ་ཆུང་དུས་ཆུང་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐ་དད་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་བཟུང་བས་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་མ་བཟུང་བར་སྒྲ་ལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མངར་བ་ཁ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ ལྟར་མཁྲིས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མངར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་གྲུར་ཞུགས་པ་འཁོར་བས་བསྒོས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་དྲི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དང་འཁོར་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྦལ་བའི་ཞག་གིས་མིག་བྱུགས་པས་གདུང་མ་སྤྲུལ་གྱི་ངོ་བོར་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསལ་བར་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་དག་གིས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་དག་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཆེན་པོའོ། །ཆུང་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་བར་སྒྲ་ལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཀྭའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་དག་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་གྱི། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་ལས་ཐུང་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིང་བ་དང་འཕར་བ་དང་སྟེང་དུ་འདོན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འདོན་པ་དང༌། འབྲིང་དུ་འདོན་པ་དང༌། དྲུག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བ་མ་གྲུབ་པ་དོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲའི་མངོན་པར་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ན། རླུང་ལས་བྱུང་བའི་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་གིས་སྒྲ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལས་སམ། དབང་པོ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལས་སམ། སྒྲ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྒྲ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དམར་བུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡང་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྟེན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁུང་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའི་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲ་མ་ལུས་པ་རྟོགས་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལེགས་པར་བྱས་མི་འགྱུར། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྒྲ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཅིག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་སྒྲ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ནི། མཐའ་དག་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བཤད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣ་བ་ཡིན་ཕྱོགས་ལ།
Chinese
以及各种差别。然而，由于风不是声音的对境，那么它的具有和差别也不是耳朵的对境吗？如果不执持能显现的，如何能执持所显现的？如果不执持显现，那么执持它的所显现的瓶子等是不合理的，这样思索后进行辩论，就是“谁的”等。所谓“谁的”是：按照声明等谁的观点，声音是显现语音的自性，而不是由风产生的具有和差别的自性，按照他的观点，所显现和能显现二者是显现的所取，因此会变成一个的智慧和差别的智慧，即两种智慧。对于您——行者来说，由风产生的具有和差别的自性如何产生差别的智慧？从何处产生呢？因为仅仅是声音都超出了根的范围，这是剩余的部分。当用“仅仅是声音”来特别回答时，那就是说，仅仅是声音因为与它相关，所以认识，即执持，有些人这样说。如果仅仅是声音不是耳朵所能执持的，即使那样，因为存在执持与声音相关的，所以也不会变成两种智慧，这是他们的解释。或者，用“那些”来对不执持的方面也成立两种智慧。“那些”是指具有和差别的自性的仅仅是声音。如果不执持能显现的，如何能变成所显现的智慧呢？说了“依彼力声显”。意思是，依靠仅仅是声音的力量，仅仅是它的存在本身。如果允许执持自己的体性，那么如何执持大等差别呢？说了“彼亦作忆念”等。当仅仅是大的声音对耳朵产生大的作用时，那时就认识到声音是大；当小的时候是小的时候，那时就是小，像这样随顺作用的……
English
and various distinctions. However, since wind is not the object of sound, then are its possession and distinction also not the object of the ear? If the manifestor is not apprehended, how can the manifested be apprehended? If the appearance is not apprehended, then it is unreasonable to apprehend its manifestable, such as a vase, etc. After contemplating this, the debate proceeds with "whose," etc. "Whose" means: According to whose view, such as grammar, sound is the nature of manifesting speech, but not the nature of possession and distinction arising from wind. According to his view, the manifestable and the manifestor are both objects of appearance, therefore it will become one wisdom and the wisdom of distinction, that is, two kinds of wisdom. For you, the practitioner, how does the nature of possession and distinction arising from wind give rise to the wisdom of distinction? From where does it arise? Because mere sounds are beyond the scope of the senses, this is the remaining part. When answering specifically with "mere sound," it means that mere sound is understood, i.e., apprehended, because it is related to it, some say. If mere sound alone is not to be apprehended by the ear, even so, because there is apprehension of what is related to sound, it will not become two kinds of wisdom, this is their explanation. Alternatively, "those" also establishes two kinds of wisdom for the non-apprehending side. "Those" refers to the mere sounds of the nature of possession and distinction. If the manifestor is not apprehended, how can it become the wisdom of the manifestable? It is said, "By its power, sound appears." The meaning is, by the power of mere sound, merely by its existence itself. If it is allowed to apprehend its own nature, then how can it apprehend distinctions such as large? It is said, "It also acts as remembrance," etc. When mere large sounds produce a large effect on the ear, then the sound is recognized as large; when it is small at a small time, then it is small, like this, following the action of...
Chinese
因此，还要将更高层次的差别也加上。然而，对于执著于大等事物，这仅仅在于你所说的以显现的方式存在，难道不是在于所要显现的事物存在吗？因为没有执著于显现者，就不会执著于所要显现的事物，那么，如果不对显现的方式存在加以执著，又怎么会对声音施加大等概念呢？如果不是以水等作为对象，就会对海市蜃楼等施加概念，难道不是这样吗？例如，就像提到“甜味如雪”等。就像这样，在执著于非胆汁的自性时，由于胆汁的过患，会将甜味等对象执著为如雪等的自性。或者，就像快速行走和乘船的人，由于被旋转所迷惑，会将气味等看作是行走和旋转。就像用青蛙的脂肪涂抹眼睛，会将房梁看作是蛇的自性。同样，通过小和大等显现，依赖于此的显现，依赖于此的共相小和大等才能被理解。所谓“存在”就是大共相。小共相就是牛等。如果不是这样，由于恒常地在一切处运行，一切处都相同，那么共相的小和大的自性又由谁来决定呢？因此，就像胆汁等无缘无故地将甜味等执著为雪等的自性一样，同样，如果不执著于显现方式存在的大等，就会错误地将声音执著为大等。所谓“未领悟”是指相对于迷惑的行为，作者是相同的。如果不是这样，就不会成为“嘎”的条件。如果有人问，对于声音等的小和大等概念，那是其他原因造成的，因为存在不同的大等，而不是因为自己的自性，那么应该如何理解呢？就像提到“比自己短”等。等等的声音包括长、增、上、后、中、六生等。所谓“与常论相违”是指通过认识而成为常
English
Therefore, higher-level differences should also be added. However, for clinging to things like "large," it is only in the way you say it exists in a manifest way. Isn't it in the thing to be manifested? Because without clinging to the manifester, one will not cling to the thing to be manifested. Then, if one does not cling to the way of manifestation, how can one impose concepts such as "large" on sound? If one does not take water and so on as objects, one will impose concepts on mirages and so on, won't one? For example, it is like mentioning "sweetness like snow" and so on. Just like this, when clinging to the non-nature of bile, due to the fault of bile, one will cling to objects such as sweetness as the nature of snow and so on. Or, like people who walk fast and ride boats, due to being deceived by rotation, they will see smells and so on as walking and rotating. Just like applying frog fat to the eyes, one will see the rafters as the nature of snakes. Similarly, through small and large manifestations, relying on this manifestation, the common small and large can be understood. The so-called "existence" is the great commonality. The small commonality is the cow and so on. If it is not like this, since it always runs everywhere and everything is the same everywhere, then who will determine the small and large nature of the commonality? Therefore, just as bile and so on groundlessly cling to sweetness and so on as the nature of snow and so on, similarly, if one does not cling to the existence of the manifesting way, such as "large," one will mistakenly cling to sound as "large" and so on. The so-called "unrealized" refers to the fact that the author is the same in relation to the act of delusion. If it is not like this, it will not become a condition of "ga." If someone asks, for the concepts of small and large and so on for sounds and so on, that is caused by other reasons, because there are different "large" and so on, not because of one's own nature, then how should one understand it? It is like mentioning "shorter than oneself" and so on. The sound of "etc." includes long, increase, up, after, middle, six births, and so on. The so-called "contradicts the theory of permanence" means becoming permanent through recognition.
Chinese
认为是证成之故。以“声”等句，是为遮遣他人宗派未证成显现的顾虑。如果声音的显现是那样，那么是由风所生的和合与差别等使声音完善呢？还是使根完善呢？还是使声音和根二者都完善呢？对此，如果说是使声音完善，那么，那时在赤子城等处，一处所作的完善，所有住在一切处所的人们会同时执持，因为那是已遍一切处之故。又如果认为是在一处所作的完善，而不是在一切处所作的完善，那么就说了“无分”等句，声音是无分的，因为不是有身之故。即使是周遍性，无分也会被一方所作。如果又认为即使是无分，也会因为所依不同而不同地完善，那么就说了“依靠的差别等也”，因为是周遍之故，声音是没有所依的。或者如果说声音是虚空的功德之故，并且功德也依靠有功德者之故，有声音的虚空存在，那么就说了“或者如果虚空是所依”，虚空是无分的，因此以所依的各别方所作的完善不是各别的。或者如果又认为，即使虚空是无分的，但因为和合各别的缘故，就像瓶子的虚空等一样，在耳孔边际完全分析的虚空会变成各别的，那么就说了“为了证知全部声音也”，与“一方作完善不会”相连。声音是证知无分之体性，如果虚空的一方被完善，那么那也不会被证知。如何呢？为了总结此义，说了“一方作完善时”等句，虚空周遍安住的声音，以它的一方所作的完善，不是能够完全知晓的。下面讲述对根作完善的方面的破斥，在虚空是耳的方面。