Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ག་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ལྟག་མ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་རྗེས། སུ་དཔག་པ་དང་དོན་གྱིས་གོ་བདག་གིས་གནོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གི་འབྲེལ་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནོ། །སྒྲའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བཅོས་མ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོས་མ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་བཅོས་མར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཡང་འཇིག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེ་ནི་གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བ་ལང་གི་གསལ་བ་གཅིག་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ནི་གང་དག་པ་ལང་གི་གསལ་བ་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྤྱིའི་དུ་མ་གནས་པ་ན་པ་ལང་གི་སྒྲ་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་བ་ལང་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ནི་སྒྲ་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་ འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་བ་འདི་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མཇུག་པ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་དོན་དང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱིས་གོ་བའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར། དུ་མའི་སྤྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལས་སྒྲ་རྟག་པ་ལ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྔར་ཐོས་པ་ན་བ་ལང་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གི་སྤྱི་བརྗོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསལ་བ་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཏེ། སྤངས་ནས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་མོས་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་སྙེད་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྙེད་པའི་དུས་ནི་ཐ་དད་པའི་རང་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་སོ། །འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་དེ་སྙེད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་གཅོད་པའམ་རྙིང་པས་འཇིག་པ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རིགས་ལས་བུམ་སོགས་གཅིག་གྱུར་ན། །གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ ཡིན་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདིས་གསལ་བ་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱེད་པས་ན། །དེ་ཚེ་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཐོང་བ་དང་འགལ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། རིགས་ལས་ག་སོགས་གཅིག་གྱུར་ན། །གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བ་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་བཞིན་དུ་ག་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་གསལ་བ་མང་པོ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱིར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཡུལ་དང་དུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངོ་ཤེས་པར་བརྗོད་པའི་མངོན་སུམ་ལས་གསལ་བ་རྣམ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པོ། །མངོན་སུམ་དང་འགལ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཚད་མར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མྱུར་བ་དང་དལ་བ་དང་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ངོ་ཤེས་གསལ་བར་ཡོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅེ་ན། མྱུར་བ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་ཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའོ། །གའི་གསལ་བ་ནི་ཡི་གེ་གའི་གསལ་བ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གའི་གསལ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་འདྲ་ག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ལ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ག་གཞན་བློ་ཡིས་མ་རྟོགས་ཕྱིར། །ཡི་གེ་ག་ལས་གཞན་ནི་ག་གཞན་ཏེ། དེ་ལ་བློ་དེས་མ་རྟོགས་ཕྱིར་ཏེ། མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཉིད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ བ་ནི་གང་དང་གང་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་གཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡི་གེ་ཁ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ག་འདི་ཡང་ཡི་གེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བས་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱི་རྟེན་དང་འགལ་བས་ཡི་གེ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དམ་བཅའ་བ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་ལྡོག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྡོག་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བློ་གཅིག་ཉིད་ནི་གཞན་སེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འདོད་ཀྱི། ཐ་དད་པའི་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཐ་དད་པའི་གཉིད་བཀག་ན་ཡང་བློ་གཅིག་གི་དབང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བརྟགས་པའི་གཞན་སེལ་བའི་རྟག་པ་ཉིད་དང་གཅིག་པུ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁོ་ན་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་བརྟག་པར་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མ་མཐོང་བ་རྟོག་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པའི་བློ་གཅིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མྱུར་བ་དང་དལ་བ་དང་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བློ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་ལྡན
Chinese
想要完全显现一切具有差别的土地。因此，思考是从何处产生错误的。所谓“与所见相违”，是指“立宗”的剩余部分。所谓“后语”，就是理解而已。另外，立宗“声音是无常的”，之后，通过比量和意义理解，能显示自性相违。对此，这是比量，即凡是关系非造作的，它们就是非造作的，例如虚空和极微。所谓“声音的种类，具有名称的意义的所说和能说事物的自性关系也是非造作的”，这是自性因。为了遣除不成，说了“造作性就是”等等，造作性就是需要依赖关系。如果关系变成造作的，那么那时就没有结合，因为声音的结合已经坏灭，所以声音也坏灭，因此在任何情况下都不会随同。从何处呢？因为它是一显现的终极，牛的一显现是终极的。对此，意义理解是指，当众多总相显现于牛的一显现时，从牛的声音中必定把握的牛本身被理解，这与声音是常住不相符。 如何呢？说了“土地产生”等等，这种意义理解是声音产生的量在先。所谓“因此”，是总结比量的结尾，所谓“常住”，是指种类的名称的意义。因为恒常即在一切时有关系，例如极微如同常住的虚空。为了遣除意义理解的不确定性，说了“对于众多的总相”等等，如前所说，对于声音常住多次陈述，并且在先前听到时，对于其他不同的牛的随同和相离的总相陈述本身被理解，因此也说了是常住。所谓“显现具有自己的理由”，是指自性如何的各种差别之义。理解那些差别的
English
It is desired to fully manifest all lands with distinctions. Therefore, it is considered from where the error arises. The so-called "contradictory to what is seen" refers to the remaining part of the "thesis." The so-called "afterword" is just understanding. Furthermore, after establishing that "sound is impermanent," it shows the self-contradiction through inference and understanding of meaning. To this, this is inference, that is, whatever relationships are non-artificial, they are non-artificial, such as space and atoms. The so-called "the relationship between the nature of the object to be expressed and the expressing object of the meaning of the name of the sound category is also non-artificial," this is the nature reason. In order to eliminate the unestablished, it is said "artificiality is" and so on, artificiality is to be dependent on the relationship. If the relationship becomes artificial, then at that time there is no combination, because the combination of sound has been destroyed, so the sound is also destroyed, so it will not always follow. From where? Because it is the ultimate of one manifestation, the one manifestation of a cow is the ultimate. To this, understanding of meaning refers to when many generalities manifest in one manifestation of a cow, the cow itself that must be grasped from the sound of the cow is understood, which is not consistent with the permanence of sound. How is it? It is said "land arises" and so on, this understanding of meaning is the sound-produced valid cognition that precedes. The so-called "therefore" is to summarize the end of the inference, the so-called "permanent" refers to the meaning of the name of the category. Because it is always related at all times, such as atoms like permanent space. In order to eliminate the uncertainty of understanding of meaning, it is said "for many generalities" and so on, as mentioned before, for the permanence of sound it is stated many times, and when previously heard, the statement of the generality of the following and separating of other different cows is understood, therefore it is also said to be permanent. The so-called "manifestation has its own reason" refers to the meaning of the various differences of how the self is. Understanding those differences
Chinese
原因本身就是各不相同的。因此，对于那些具有自身差别的，就是具有自身原因的，与“断除”相关联。如果心想，即使长期习惯于理解，那么如何证明声音在所有时间都存在呢？因此，提到了“在那段时间里”等等。所谓的那段时间，就是理解各自不同含义的时间。然而，如果像瓶子等在那个时间段里被展示的事物，也会像被锤子等击碎一样，声音也会变化，那么，再次提到“再次”等等。“再次”就是指之后。例如，瓶子等被武器等砍断，或者因陈旧而损坏，声音并非如此有原因。为什么呢？因为不是有形之物。瓶子等都是有形之物，这是所思考的。如果从种类上瓶子等变成一体，那么，就会认为已成立之事是需要成立的。 如果通过这种方式，所有显现的事物，都变成一体，那么，那时所有的量，都会说出与所见相违背的话。就像所说的那样，这与此也相同。如果从种类上，ka等变成一体，那么，就会认为已成立之事是需要成立的。等等所有这些都应该说。像这样，由于处所、时间和结合者各不相同，就像牛等显现一样，ka等字母的显现也有很多。就像牛本身等一样，作为其所依的ka等，也普遍被接受，因此所有这些都是相同的，为了消除这种疑惑，提到了处所和时间等等。从被称为认识的现量中，显现的事物被确立为一体。如果与现量相违背，那么随后的比量就不能成为量，因为现量是所有量中最主要的。这是所思考的。然而，由于快速、缓慢和中间等理解各不相同，显现的事物难道不是被确立为各不相同吗？如果这样说，那么如何认识显现呢？如果这样说，那么就提到了“快速等等虽然各不相同”。所谓“完全断绝”，就是各不相同。所谓“已成立”，就是未经考察的。ka的显现，就是字母ka的显现，认识是统一的。
English
The reasons themselves are different. Therefore, those that have their own differences are those that have their own reasons, and are related to "abandoning." If you think, even if you are accustomed to understanding for a long time, how can it be proved that sound exists at all times? Therefore, "in that period of time" and so on are mentioned. The so-called period of time is the time to understand the different meanings of each. However, if things like bottles, etc., shown in that period of time, are also changed like sounds are broken by hammers, etc., then again, "again" and so on are mentioned. "Again" refers to later. For example, bottles, etc., are cut off by weapons, etc., or damaged by old age, but sound does not have such a cause. Why? Because it is not a corporeal thing. Bottles, etc., are all corporeal things, which is what is being thought. If bottles, etc., become one from the category, then it will be considered that what has been established is what needs to be established. If, in this way, all manifested things become one, then at that time all valid cognitions will speak contrary to what is seen. Just as it is said, this is the same here. If ka, etc., become one from the category, then it will be considered that what has been established is what needs to be established. All of these should be said. In this way, since the place, time, and combiner are different, just as the appearance of cows, etc., the appearance of letters such as ka, etc., are also many. Just like the cows themselves, etc., ka, etc., as their basis, are also generally accepted, so all of these are the same. In order to eliminate this doubt, place and time, etc., are mentioned. From the direct perception called recognition, the manifested things are established as one. If it contradicts direct perception, then the subsequent inference cannot become a valid cognition, because direct perception is the most important of all valid cognitions. This is what is being thought. However, since the understanding of fast, slow, and intermediate, etc., are different, are the manifested things not established as different? If you say that, then how can you recognize the manifestation? If you say that, then "fast, etc., although different" is mentioned. The so-called "completely cut off" means different. The so-called "established" means unexamined. The manifestation of ka is the manifestation of the letter ka, and recognition is unified.