Tibetan
་སྟེ་སྟོབས་མཚུངས་ཀྱང་གནོད་ན། འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅིག་ཤོས་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནོད་ཅེ་ན། རིག་བྱེད་ཅན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དེས་གནོད་ཅེ་ན། གང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བས་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གིས་དེ་མངོན་སུམ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ལུང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོར་ཡང་བ་ལ་ ལྟོས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དཔེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་པ་མངོན་སུམ་དང་མཚུངས་པའི་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ནི་ལུང་ཚད་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ནི་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། རིག་བྱེད་དོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གང་གིས་ཁ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཆེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ནི་ཚིག་ཙམ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རིང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་ལ་སྟེ། དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སྦྱོར་དེ་འབྲེལ་དགོས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་སེ། བརྗོད་པ་དགོས་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚངས་ལྷ་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་དཔའོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཚངས་པའོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་ན་ལུང་གིས་གནོད་པར་མ་གྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་བཤད་དོ། འདིས་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་སུམ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པས་སུ་ཞིག་གིས་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དག་གི་བཟློག་པ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པ་དང་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དུས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིའོ། །མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངོ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་དོགས་པར་བྱེད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཡང་འབྱུང་བའི་སྐྲ་དང༌། སེན་མོ་དང་རྩྭ་དང༌། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་སྒྲ་འདི་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྩྭ་འདི་དག་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཆུ་ཡིན་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྟག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཕྱིར། ག་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། གང་ཡང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་ག་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་ཆེས་དང༌། ཆེས་ཆེར་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ཉིད་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཐ་དད་བློས་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོ་ཐ་དད་པས་འདིར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་གསལ་བས་ཞེས་འདོན་པ་དེར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བློ་ཐ་དད་པ་འདི་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བ་ལང་གི་སྒྲའི་གསལ་བ
Chinese
如果力量相同也会造成损害，那么，通过推论对另一方，为什么不会造成损害呢？于是就说了“具有明智者”等等。那么，通过推论如何会受到它的损害呢？因为说了“论典”等等。正如所说，明智者的言辞是现量之识，推论与现量相违，因此不会成为量。如果它与现量相同，那么如何能比推论更具论证的力量呢？于是就说了“论”等等。所谓“是量”，是相对于容易的，是处所的第七格。推论不是这样，这是因为依赖于例子，并且存在过失，因为过失会被与现量相同的明智所产生的知识所损害。然而，在两者中成立的，不正是驳斥的吗？对于佛教徒来说，论也不是量，因为确定地认为量只有两种。如果尚未成立为量的论，如何能损害佛教徒呢？对于这个疑问，就说了“明智理解意义”等等。心中这样想，仅仅通过承诺，尚未成立的论就会变成量，仅仅通过希望，事物就会成立或不成立，这不是这样的。那么是什么呢？是通过量的力量，凡是成立的，对两者来说都是成立的，例如从火的祭祀等言语中产生的知识，这已经被证明是最殊胜的教导。因此，怎么能说它不是量呢？你的这些话仅仅是缺乏智慧的言辞而已，这是总结的含义。所谓“不希望”，是指世俗之人。所谓“希望”，是指世俗之人所希望的。所谓“长久存在”，是指释迦牟尼佛等的明智，因为执持它等行为已经变成了外道。所谓“显现结合需要”，是指对明智的显现结合。所说需要的是，对于具有祭祀供养等特征的那些人来说，就是这样说的。
English
If equal strength also causes harm, then why doesn't inference cause harm to the other party? So it is said, "The one with intelligence," and so on. Then, how does inference get harmed by it? Because it is said, "Treatise," and so on. As it is said, the words of the wise are direct perception, but inference contradicts direct perception, so it does not become a valid means of knowledge. If it is the same as direct perception, then how can it be more powerful than inference? So it is said, "Scripture," and so on. The phrase "being a valid means of knowledge" is relative to ease and is the seventh case of location. Inference is not like that, because it relies on examples and has faults, because the faults are harmed by the knowledge arising from intelligence that is the same as direct perception. However, isn't it the case that whatever is established for both is refuted? For Buddhists, scripture is also not a valid means of knowledge, because it is determined that there are only two valid means of knowledge. How can a scripture that has not been established as a valid means of knowledge harm Buddhists? To this doubt, it is said, "Intelligent understanding of meaning," and so on. Thinking in this way, merely by promising, a scripture that has not been established becomes a valid means of knowledge, merely by wishing, things become established or not established, this is not the case. Then what is it? It is through the power of valid means of knowledge, whatever is established is established for both, for example, the knowledge arising from the words of fire sacrifice, etc., this has been proven to be the most excellent teaching. Therefore, how can one say that it is not a valid means of knowledge? Your words are merely words devoid of wisdom, this is the meaning of the summary. The term "unwilling" refers to worldly people. The term "willing" refers to what worldly people desire. The term "long-lasting" refers to the intelligence of Shakyamuni Buddha, etc., because the actions of holding it, etc., have become external. The term "manifest connection is necessary" refers to the manifest connection to intelligence. What is said to be necessary is that for those who have the characteristics of offering sacrifices, etc., it is said in that way.
Chinese
应当知晓。名为梵天（ཚངས་པ་）之敌者，乃精通吠陀者。或者说，源于彼之知识即梵天（ཚངས་པ་）。另一方面，虽未被圣言所害，然则如是，立宗之义，现量等已被驳斥，因已显示为量所害之故。又，已宣说“其他”等。 此乃宣说现量之妨害。如是，为于一切时中，知晓“彼即此”之故。由名为“知晓”之现量，不恒常性得以成立。于一切处知晓之故，周遍性亦成立，何人能确定恒常与周遍之相违呢？无人能也。周遍之自性即周遍与自性。颠倒者，即不恒常性与非周遍性。因此，名为“是故”者，乃作总结。名为“一切时”者，乃指过去、未来与现在。名为“此”者，乃指颠倒。名为“火焰等”等，令人怀疑知晓乃为错乱。以“等”字，亦包括新生的头发、指甲、草以及河流之流等。何以故？若问于彼等亦有“此即彼”、“此草即彼草”、“此河流之流即彼流”之知晓耶？答曰：非有也。如是，于彼，乃是知晓火焰等之总相，然彼又是欲求恒常者，何来错乱？任何显明之体性不恒常者，因无知晓之故，如是，又何来错乱耶？名为“于某些部分”者，乃指微小与极大，以及极其微小等。名为“以某些差别”者，乃指微小性与向上行等。若问如何了知？答曰：已宣说“以异念确定”，意为以异念于此处了知。于某些处读作“以显明”者，其意为：此乃已舍弃异念之义。宣说以比量妨害，即“处所与时间”等，即牛声之清晰。
English
It should be known. The one called the enemy of Brahma (ཚངས་པ་) is skilled in the Vedas. Or, the knowledge that comes from that is Brahma (ཚངས་པ་). On the other hand, although it is not harmed by the scriptures, nevertheless, the meaning of the proposition, direct perception, etc., have been refuted, because it has been shown to be harmed by valid cognition. Also, "other" etc. have been declared. This explains the harm of direct perception. Thus, it is for knowing "that is this" at all times. From the direct perception called "knowing," impermanence is established. Because it is known everywhere, pervasiveness is also established, so who can determine the contradiction between permanence and pervasiveness? No one can. The nature of pervasiveness is pervasiveness and self-nature. The reversed ones are impermanence and non-pervasiveness. Therefore, the one called "therefore" is the conclusion. The one called "all times" refers to the past, future, and present. The one called "this" refers to the reversed. The one called "flames, etc." makes one suspect that knowing is confused. The word "etc." also includes newly grown hair, nails, grass, and the flow of rivers, etc. Why? If one asks whether there is also the knowing of "this is that," "this grass is that grass," "this river flow is that flow" in them? The answer is: there is not. Thus, in that, one knows the general characteristic of flames, etc., but that is also the one who desires permanence, so how can there be confusion? Any clear nature that is impermanent, because there is no knowing, so how can there be confusion? The one called "in some parts" refers to small and large, and extremely small, etc. The one called "with some differences" refers to smallness and going upwards, etc. If one asks how to know? The answer is: it has been declared "determined by different thoughts," meaning that it is known here by different thoughts. In some places, it is read as "by clarity," and the meaning is: this is the meaning of having abandoned different thoughts. Explaining the harm by inference, i.e., "place and time," etc., i.e., the clarity of the sound of a cow.