Tibetan
་དག་ལ་བློ་རྣམས་ཡུལ་དང་དུས་མྱུར་བ་དང༌། དལ་བ་དང༌། བར་མ་ལ་སོགས་པར་ སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའམ། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་སྐྱེས་པའི་བ་ལང་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་དང་གང་བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེར་སྐྱེས་པའི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཁར་རྩང་གི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་བློ་ཡང་བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ད་ལྟའི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་བློ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཁར་རྩང་གི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཁར་རྩང་གི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་བློ་ནི་དཔེའོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི། ཡང་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་བློའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་རྩང་གི་བ་ལང་གི་སྒྲ་ཡིས་ཤེས་པས་དམིགས་པའི་བ་ལང་གི་སྒྲའོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཁར་རྩང་དང་དེ་རིང་གི་བློ་གཉི་ག་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་སྒྲ་གཅིག་གི་བློ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ན་ཡང་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་བློ་མཐའ་དག་ནི་བ་ལང་གི་བློ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གཅིག་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། བ་ལང་གི་སྒྲ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལ་ཁར་རྩང་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་ཁར་རྩང་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཆོས་ཅན་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་ འཇུག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཐོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་ཁར་རྩང་ཡང་ཐོས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །སྔར་བསྟན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་དུས་རིང་བརྟེན་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཉམས་མྱོང་ལ་ལྟོས་པའི། །ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཉམས་མྱོང་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཤེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུས་རིང་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དུས་བརྟེན་པས་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་རི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་བརྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དུ་བ་སྤྱིའི་ཆ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྟགས་མ་ཡིན་པས་སྤྱིའི་ཆ་ཁོ་ན་དཔེ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡོག་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཚེ་ནི་དུས་དེ་ཙམ་མོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཚུལ་འདིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་བློ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའམ། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་སྐྱེས་པའི་བུམ་པའི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་པའམ་མཐོང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རིགས་ ལས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་རིགས་ཞེས་བྱའི་ཆ། །རྟག་ཅིང་ཅིག་ཤོས་འཇིག་པར་འདོད། །ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བསྒྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ཞེས་འདི་ལ་གཏན་ཚིག
Chinese
对于这些，心识在境和时处有快、慢、中间等显现的各种差别，这些差别要么是同一境的，要么不是各种义的境，因为生起执持“是牛”之相，如同现在生起的牛的心识一样。或者，凡是牛的声音的境的心识，那便是现在的牛的声音的境，如同在那里生起的牛的声音的境一样。说“昨日的牛的声音的心识也是牛的声音的境”是自性因。另一种情况是，现在牛的声音的心识是法，昨日的牛的声音的境本身是所要成立的法，是牛的声音的境是因，昨日的牛的声音的心识是喻。解释这个：又或者“这个是”等等，“这个是”是现在的心识，“那个是”是昨日的牛的声音所知的，以声音所缘的牛的声音。因“因为是那个牛的声音的境”。又或者，昨日和今天的两个心识是境相同，因为是牛的声音的境，如同一个牛的声音的心识一样。在那里面也用“两个”来表示，因为是因的时候，容易理解所以没有说。或者，境等差别不同的所有牛的心识，都是由一个牛的心识所产生的，因为是牛的心识，如同一个牛的心识一样。之前，牛的声音的境的心识是法，境相同也是所要成立的，现在牛本身的种类的境的心识是法，由一个牛的声音所产生本身是所要成立的，这是差别。这里因为有说“昨日”，所以是说“昨日”，这也是显示法。那个进入是所要成立的法，其余容易理解。“牛”和“听到的声音”是显示法，那个昨日听到的也是所要成立的法，因为之前已经显示过了。
English
For these, the minds, with respect to objects and times, have various differences in appearance, such as fast, slow, and intermediate. These differences are either of the same object or not of various meanings, because they arise holding the appearance of "it is a cow," like the mind of a cow that arises now. Or, whatever mind is the object of the sound of a cow, that is the object of the sound of a cow now, like the object of the sound of a cow that arises there. Saying "the mind of the sound of a cow yesterday is also the object of the sound of a cow" is a reason of nature. In another way, the mind of the sound of a cow now is the subject. The very object of the sound of a cow yesterday is the dharma to be established. "Being the object of the sound of a cow" is the reason. The mind of the sound of a cow yesterday is the example. Explaining this: Or "this is," and so on. "This is" is the mind now. "That is" is the sound of the cow known by the sound of the cow yesterday, the sound of the cow that is the object. The reason is "because it is the object of the sound of the cow." Or, the two minds of yesterday and today are the same object, because they are the object of the sound of a cow, like the mind of one sound of a cow. In that, it is also shown by "two," because it is easy to understand since it is the time of the reason, so it is not said. Or, all the minds of the cow itself, which have different differences in objects and so on, are to be produced by one mind of the cow, because they are the mind of the cow, like one mind of the cow. Before, the mind of the object of the sound of a cow was the subject, and the same object was also to be established. Now, the mind of the object of the kind of the cow itself is the subject, and the very production by one sound of the cow is to be established, this is the difference. Because there is the saying "yesterday" here, it is saying "yesterday," and this also shows the subject. That entering is the dharma to be established, the rest is easy to understand. "Cow" and "heard sound" are showing the subject. That which was heard yesterday is also the dharma to be established, because it has already been shown before.
Chinese
所谓的“知”是为了理解牛叫的声音。或者说，“所有能表达的词语”指的是有法。如果长期依赖，那就是要证成的法。依赖于经验的关联，为了使所知进入知识。这被称为理由。所谓“依赖于经验的关联”，是因为既有依赖于经验的关联，也有知识进入所知，所以才这样说。因此，应该坚定地认识到，依赖的特点是长期依赖。在这里，强调的是依赖于时间，而不是像山等那样依赖于地点。所谓“像烟的共性”，这是一个例子，因为它不遵循自身的特征，所以不是真正的标志，只是一个共性。所谓“不稳定”等等，是为了说明反面。所谓“那时具有理由”，那时就是那个时候。在表达的时候，对于不遵循的理由本身所具有的关联，就称之为那个，它的事物就是那个本身。然而，通过这种方式，难道不能将瓶子等也说成是一个吗？对于地点和时间等不同的瓶子等清晰的意识，要么是具有相同对象的，要么不是具有各种意义对象的，因为会产生“这是瓶子”的想法，就像现在产生的瓶子的意识一样。像这样等等。瓶子等也不是被认为是或看到是同一个，因此，对于认为所有这些理由都是错误的怀疑，提到了“种姓”等等。如果通过种姓，即通过种姓的自性，瓶子等被推断为一个，那么那时就是对已成立的事物进行证明。那就是“这是种姓”的部分。常恒且另一者被认为是坏灭。这样说。如果通过清晰的自性来推断为一个，那么那时也没有错误。誓言是因为受到现量等的妨害。如果是因为具有不被妨害的对象，那么这就是理由。
English
The so-called "knowing" is for the purpose of understanding the sound of a cow. Or, "all the words that express" refers to the subject of the proposition. If it relies for a long time, then that is the dharma to be proven. Relying on the association of experience, in order for the knowable to enter into knowledge. This is called the reason. The so-called "relying on the association of experience" is because there is both reliance on the association of experience, and knowledge enters into the knowable, so it is said that way. Therefore, one should firmly understand that the characteristic of reliance is long-term reliance. Here, it is emphasized that it relies on time, not on place like mountains, etc. The so-called "like the generality of smoke" is an example, because it does not follow its own characteristics, so it is not a true sign, but only a generality. The so-called "unstable" and so on, is to explain the opposite. The so-called "at that time having a reason," that time is just that time. In the time of expression, for the association that the reason itself has that does not follow, it is called that, and its object is that itself. However, in this way, can't one also say that vases and so on are one? For the clear consciousness of vases and so on that are different in place and time, either they have the same object, or they do not have various meaningful objects, because the thought "this is a vase" arises, just like the consciousness of a vase that arises now. Like that and so on. Vases and so on are also not considered or seen to be the same, therefore, for the doubt that all these reasons are mistaken, "genus" and so on are mentioned. If through genus, that is, through the self-nature of genus, vases and so on are inferred to be one, then at that time it is proving what has already been established. That is the part of "this is a genus." Constant and the other is considered to be destroyed. It is said like that. If it is inferred to be one through clear self-nature, then at that time there is also no mistake. The vow is because it is harmed by direct perception and so on. If it is because it has an object that is not harmed, then this is the reason.