Tibetan
མོས་ལས་དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་ཡང་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་སུ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་གྱི། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བརྟག་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།རང་དབང་ཐོས་ལ་མ་ཞེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་གི་མིག་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ཉིད་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཞན་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་དེས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རི་ཁྲོད་པས་བྱས་པའི་བཤད་པ་ལས། ལེགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གང་མཆོད་སྦྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཆོས་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་འཚང་པ་ཡོད་པ་བཅའ་བ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ལ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར
Chinese
因为说，从意乐而缘，与自主相同者是无间，以因之缘是相之四缘，所以想如果承诺也有过失也不行，为了显示不相违，在世间和论典中，如是显现欲求何种相之缘，如是于世俗中显示，然于胜义中则非也。于胜义中，一切知识皆无缘也。彼性总摄之难解疏中，外义观察之第二十八品竟。 且说“莫贪著于自权听闻”，为了成办此义而说了其他等，所谓其他是指胜论师等。 那些人这样说，劝导本身就是安立法与非法等的理由，如一切有情之显现，安立为共同之眼。 莫能食者，具有寻求法与非法之义的士夫们，应当依仗为量。 其他士夫所造之语等则非也。 如此，具有贪欲和无明的有情士夫之语，不能够了知超越根识的无倒之义。 因此，此语不能够了知法等，也不能够以现量了知此岸所见，因为那是极度隐蔽的超越根识之故。 如此，法与非法之相，是能够成办所欲与不欲。 如寂静者所作之说中说，凡是善作者，彼即以法之语宣说。 如何知晓耶？凡是供养布施受用之士夫，则说彼是行法者。 凡是谁之作者，则彼以彼宣说，譬如具有篱笆之编织者一般宣说。 因此，凡是对士夫善为成办者，彼即以法之语宣说。 因此，此即显示了能够成办所欲之义的物质等，即是法。
English
Because it is said that the condition arising from intention, and that which is the same as the owner, is immediately following, and the characteristic of the cause is the four conditions, so if the commitment also becomes a fault, it is not permissible, and in order to show that it is not contradictory, in the world and in the scriptures, in whatever way the condition of the object is manifestly desired, in that way it is shown in the conventional, but not in the ultimate. In the ultimate, all knowledge is without an object. The twenty-eighth chapter, the examination of external objects, from the condensed commentary on that very nature, is finished. Furthermore, in order to accomplish the meaning of "Do not be attached to self-authority hearing," others and so on are mentioned. The others refer to the Vaiśeṣikas and so on. Those people say that encouragement itself is the reason for establishing dharma and non-dharma, etc., like the appearance of all sentient beings, it is established as a common eye. Those who cannot eat, those who are men with the meaning of seeking dharma and non-dharma, should rely on it as a measure. Other words made by men, etc., are not. Thus, the words of sentient beings who have desire and ignorance are not able to understand the meaning of what is beyond the senses and not inverted. Therefore, this word is not able to understand dharma and so on, nor is it able to be understood by the direct perception of seeing this shore, because it is extremely hidden beyond the senses. Thus, the characteristics of dharma and non-dharma are capable of accomplishing what is desired and undesired. As it is said in the explanation made by the recluse, whatever is well done, that is what is spoken of by the word dharma. How is it known? Whoever is the person who takes offerings and gifts, it is said that he is a practitioner of dharma. Whoever is the maker of something, he speaks of it by that, just as the weaver who has a fence speaks. Therefore, whatever is well accomplished for a person, that is what is spoken of by the word dharma. Therefore, this shows that the material and so on that can accomplish the desired meaning is dharma.
Tibetan
་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲས་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྫས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི། ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོས་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལེགས་པ་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འོང་སྟེ། །དེ་རྫས་ལས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི། །སྐུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཉིད། །འདི་དག་དབང་པོའི་ཡུལ་ཅན་ན། །དེ་ཡི་ངོ་བོས་ཆོས་མ་ཡིན། །འདི་དག་ལེགས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་འགྱུར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རུང་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཆོས་ལས་བཟློག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་རུང་བ་ཞེས་གསལ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །རུང་བ་ཉིད་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་མངོན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་དོན་གྱི་གོ་བས་བསྒྲུབ། །ཅེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གཞན་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ལ་འདྲ་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་མེན་མཐོང་བ་ན་བ་ལང་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལས་འདྲ་བ་ལས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའི་དོན་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་རྟོག་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ལ།
Chinese
转变啊！像这样，以供养布施之语，讲述了物质、功德和事业能够圆满成办的差别。其中显示了“法”这个词的用法。如果说物质等事物，以其自身体性是显而易见的，但并非仅凭圆满成办本身，而是以其体性将它们视为法性，并非仅凭其自身体性。如是说：美好令人悦意，彼由物质、行为与功德，以策励之相而成就，因此彼等具有法性。若此等具有根境，则以彼之体性非为法，此等能善加成办者，恒常以明觉而了知转变，彼之体性即是法，是故非为根之行境。如是说。彼之体性即是，意为以善加成办之体性。因此，安立为适宜性即是法。从法反过来，通过暗示，也应明确理解为能够成立不希望成为非法之义。适宜性本身，也并非能以现量所能证悟，因为它是恒常以果来推断的缘故。事物的能力是，由果之义的理解来成立。如是所说。如果不是这样，现量本身就会退失。瑜伽士的现量，也不是以超离根境者为对境，因为是现量的缘故，如同其他现量一样。以比量来了悟法与非法也是不合理的，因为仅凭关联的成立，就能以该事物完全遮遣，而法并非如此。对于了悟法，相似衡量也是不可能的，因为这样相似衡量会产生与劫相类似的智慧，譬如见到牛虻而忆起牛一样。从何处从相似之处了悟彼，了悟与法相似的某些事物是不可能的。 了悟法与非法，以意义理解也是不可能的，因为见到和听到的意义不可能成为其他，所以了悟其他意义就是以意义理解。
English
Transforms! Thus, with the term "offering and generosity," it speaks of the distinctions by which substance, merit, and action can be perfectly accomplished. Therein, it shows the usage of the word "dharma." If it is said that substances and so forth are manifest by their own nature, but not merely by perfect accomplishment itself, but by their nature they are considered as dharmata, not merely by their own nature. As it is said: Goodness is pleasing to beings, it is accomplished by the characteristics of urging from substance, action, and merit, therefore they have dharmata. If these have sense objects, then by its nature it is not dharma, these that accomplish well, are always understood to transform by awareness, its nature is dharma, therefore it is not the object of the senses. As it is said. Its very nature means by the nature of accomplishing well. Therefore, it is established that suitability itself is dharma. Reversing from dharma, by implication, it should also be clearly understood that it is possible to establish the meaning of not wanting to be non-dharma. Suitability itself is also not able to be realized by direct perception, because it is always to be inferred by the result. The power of things is, established by the understanding of the meaning of the result. As it is said. If it is not so, direct perception itself will be lost. The direct perception of a yogi also does not take as its object that which is beyond the senses, because it is direct perception, like other direct perceptions. It is also not reasonable to understand dharma and non-dharma by inference, because merely by the establishment of the connection, it can be completely rejected by that thing, and dharma is not like that. For understanding dharma, similar measurement is also not possible, because such similar measurement will generate wisdom similar to an eon, like remembering a cow when seeing a gadfly. From where, from the similarity, one understands it, it is impossible to understand something similar to dharma. Understanding dharma and non-dharma, understanding by meaning is also not possible, because the meaning of seeing and hearing cannot become other, so understanding other meanings is understanding by meaning.