Tibetan
་གཏོགས་པའི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རིག་པ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ཕྱོགས་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་འདི་ནི་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅི་སྣང་བཞིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བར་གང་སྨྲས་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སོ་སོར་ལ་སོགས་གང་ཤེས་ལས། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ། །མི་བདེན་དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཡོད་མིན། །རིག་པའི་བྱེད་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་མི་བདེན་དེ་ལྟར་ན། །རིག་པ་གཉིས་མེད་ངེས་པར་བྱ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་དང་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྩོད་པའི་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འདིར་སྐྱོན་མེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསྟན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེས་ན་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱ་བྱེད་པོ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ་བས་གཉིས་མེད་པར་འདོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡུལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཚང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་གི་འོད་ཟེར་དག་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ངོས་ལ་གཏུགས་ནས་ལོག་པ་ན་རང་གི་བྱད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གི་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནད་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་བྱད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བྱད་ལ་སོགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་ཚད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ལ་སོགས་མཐོང་མིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དངོས་པོ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་བྱད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དེའི་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཞན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས་གནས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ལྟ་བ་ན་རང་གི་བྱད་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ངོས་ལ་རང་གི་བྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཁྲོན་པར་གཏིང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱང་ངེ་སྙེད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཉིད་
Chinese
是为了属于其中的黄色等各种显现的缘故，并且“自证成立者”这个也已经成立了。所谓“这个方面是”是为了在其他地方成立外境的意义而接近安立，而这是过失的一方。他人如何认为二无是所成立的，如同所显现的蓝色等各种了知的自性，因为没有经历证成的缘故，这如何合理呢？如果是这样，那么所说的一切都将变成不存在，这里要说的是，一切不是不存在，因为与自己不同的所取，如地等没有自己的体相的缘故。因为在其他相续的所取的自性中不存在的缘故，是空于所取的相，并且因为依靠它的显现而成为能知，所以因为是显现，所以凡是假立为能知者的，因为那个不存在的缘故，是空于能执的相，而不是显现
English
It is for the sake of the various appearances such as yellow belonging to it, and this "self-cognition establisher" has also been established. The so-called "this aspect is" is to closely establish in order to establish the meaning of the external object elsewhere, and this is the side of fault. How do others think that non-duality is what is to be established, like the nature of various cognitions such as blue as it appears, because there is no experience of accomplishment, how is this reasonable? If so, then what is said that everything will become non-existent should be stated here, everything is not non-existent, because the object to be grasped different from oneself, such as earth, does not have its own characteristics. Because it does not exist in the nature of the object to be grasped of other continuums, it is empty of the aspect of the object to be grasped, and because it becomes knowable by relying on its appearance, so because it is appearance, therefore, whatever is falsely established as the knower, because that does not exist, it is empty of the aspect of the grasper, but it is not the appearance
Chinese
远离了识和能识二者，因此认为是无二的，但并非是完全不存在的意思。所谓“影像”，是因为将有境施加于境上，所以影像的知识是用影像的词语来表达的。或者应该具有第七格的结尾，因此知识本身就会自然而然地依赖于它。理由不成立也不是，因为舍弃了其他的差别，只是那样显示了自己的本体，但并非是能知者本身。也不是矛盾，因为存在于相似的一方。影像也是，等等，显示了其他在比喻和所立上是圆满的。 因为眼睛的光芒接触到镜子等的表面后反射回来时，是与自己的面容等相关的。由此，那些面容等会成为认识面容等的因。因此，自己的面容等本身，就是那样以镜子等陷入疾病等的体性而显现的。如果是那样，那么影像的知识就不能成立为远离了所取和能取二者。因此，用“自性”等来回答，并非是不舍弃自己的面容等，因为自己的面容等是显而易见地朝向前方而被看到的。因为通过境、量、颜色等不同的方式而被看到。因此，“自性”等与“见不见”相关联。所谓“如其他事物”，就像声音等事物一样。也如是显示，如果知识执持面容等，那么那时如何能执持其面容等如实存在的方式呢？因为具有其他相状的知识的所取不可能是其他的，因为会太过分。比如，面向南方而住的人，看镜子的表面时，会看到自己的面容朝向内部。同样，在非常小的镜子上，即使自己的面容非常大，也会注意到影像非常小。同样，与镜子表面的关联，就像陷入井底一样显现，那时镜子的表面也没有那么深，而自己
English
It is considered non-dual because it is separate from both consciousness and the object of consciousness, but it does not mean that it is completely non-existent. The so-called "image" is because the object-possessor is attributed to the object, so the knowledge of the image is expressed by the word image. Or it should have the ending of the seventh case, so the knowledge itself will naturally depend on it. The reason is not unfounded either, because it shows its own essence in that way after abandoning other differences, but it is not the knower itself. It is also not contradictory, because it exists on the similar side. The image also, etc., shows that others are complete in the metaphor and the established. Because when the rays of the eyes touch the surface of the mirror, etc., and reflect back, they are related to one's own face, etc. From this, those faces, etc., become the cause of recognizing the faces, etc. Therefore, one's own face, etc., itself appears in that way with the nature of falling into diseases, etc., of the mirror, etc. If that is the case, then the knowledge of the image cannot be established as being separate from both the grasped and the grasper. Therefore, answer with "nature," etc., it is not that one does not abandon one's own face, etc., because one's own face, etc., is seen facing forward obviously. Because it is seen through different ways of object, measure, color, etc. Therefore, "nature," etc., is related to "seeing or not seeing." The so-called "like other things" is like things like sound. It is also shown as such, if knowledge grasps the face, etc., then how can it grasp the way its face, etc., exists as it is at that time? Because the grasped of knowledge with other aspects cannot be other, because it would be too extreme. For example, a person who lives facing south, when looking at the surface of the mirror, will see his own face facing inward. Similarly, on a very small mirror, even if one's own face is very large, one will notice that the image is very small. Similarly, the relationship with the surface of the mirror appears like falling into the bottom of a well, at that time the surface of the mirror is not so deep, and oneself
Tibetan
བྱད་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚོ་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤིང་དང་རིའི་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་དམིགས་ན། དེ་ལྟར་དེ་དག་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་བྱད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་དགེ་སྲུངས་ན་རེ། བློ་ཙམ་ཉིད་ནི་ བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །ཤེས་ཕྱིར་ལ་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་གང༌། །རིགས་མི་མཐུན་དང་མི་འགལ་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལྷག་ལྡན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནང་གི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་ཏེ། །དོན་ཡིན་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཡང་ན་ནུས་པ་འཇོག་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། དོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་བྱེད་པས་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཙུན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དབང་པོའི་རྣམ་རིག་ནི། །གཟུང་བའི་ཆ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་ནའང༌། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བས། །དབང་པོ་བཞིན་དུ་དེ་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་པར་སྨྲས་པ་འདི་ལ། མཇུག་ཐོགས་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཇུག་ཐོགས་ཤེས་པ་ནུས་པ་ལ་གཞི་ཐ་དད་པའི་བདུན་པ་གཉིས་པའོ། །མཇུག་ཐོགས་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་སྣང་བས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་བཀག་ནས་གྲགས་པས་གནོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
那和那个事物也没有关系。同样，在无垢湖水边生长的树木和山等影像，如果看到树木和山顶朝下，它们并不是那样存在的。因此，知道是那样的知识，并不是执着于自己的事物等，因为和那个不相同，就像声音的知识一样。僧人善护说：仅仅是智慧就是所要证成的，为了知晓等，什么是能证成的呢？因为种类不相同和不相违背，所以说一切都是具有剩余的。这样说，对于那个，说了识本身等，因为没有形象等，因为首先已经证成了周遍，所以，不是不确定的理由。论师陈那的尊颜说：为了安立所缘的因，内在所知的自性，是怎样的外境显现呢？因为是事物，是识的自性，因此，那个也是因。这样说了，这显示了在所取的方面安立为境。另外，或者为了安立能力而逐渐地，显现为事物的那是能产生和自己相符的果的能力，具有能变识的所依，所以不相违背。这说明了对于不是他物的知识，为了安立产生和自己随顺的果的理由，分别显现的那个被证成为因。对此，那位僧人说：如果根识，所取的方面成为因，但那不是那样显现的，像根一样，那不是境。这样说了等反驳，对此，说了后得智等，后得智是能力上所依不同的第七个第二。后得智是说，不希望和那个相似的紧随因阿赖耶识，能力是怎样的，以那种形象的事物显现所证成的那个本身。因为论师已经详细地显示了，除了极微等之外的所缘是不合理的。在一切处遮止所缘的因之后，被名声所损害，同样地。
English
That is also not related to that thing. Similarly, the reflections of trees and mountains, etc., that grow on the shore of a spotless lake, if one sees the tops of the trees and mountains pointing downwards, they are not actually situated like that. Therefore, the knowledge that it is like that does not grasp one's own things, etc., because it is different from that, just like the knowledge of sound. The monk Gunamati says: "Wisdom alone is what is to be proven. For the sake of knowing, etc., what is the means of proof? Because the types are not the same and not contradictory, it is said that everything has something extra." Having said this, regarding that, he mentioned consciousness itself, etc., because there is no appearance, etc., because pervasion has already been proven from the beginning, therefore, it is not an uncertain reason. The venerable face of the teacher Dignāga said: "In order to establish the condition of the object, the nature of inner knowable things, what kind of external appearance is it? Because it is a thing, it is the nature of consciousness, therefore, that is also a condition." This shows that it is established as an object in the aspect of the apprehended. Furthermore, or gradually in order to establish the ability, that which appears as a thing is the ability to produce a result that is in accordance with itself, it is not contradictory because it has the basis of the transforming consciousness. This explains that for the knowledge that is not other than the thing, in order to establish the reason for producing a result that is in accordance with itself, that which appears separately is proven to be the cause. To this, that same monk says: "If the sense consciousness, the aspect of the apprehended becomes the cause, but that does not appear like that, like the senses, that is not an object." Having said this, etc., he refutes, to this, he said subsequent knowledge, etc., subsequent knowledge is the seventh second whose basis is different from ability. Subsequent knowledge is saying that it does not desire that the ability of the immediately preceding cause, the ālaya-vijñāna, which is similar to that, is the very thing proven by the appearance of things of that kind. Because the teacher has already shown in detail that the object other than atoms, etc., is not reasonable. After preventing the condition of the object in all places, it is harmed by fame, and similarly.