Tibetan
ཡང་སྟན་ཁྲ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་རིག་པ་དེ་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ཚུ་རོལ་དང་དབུས་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ད་ནི་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་ཏེ། གང་དུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བར་མི་མངོན་ནོ། །གང་གིས་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དུ་མ་བརྟགས་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ། ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གནས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་རྣམས་བདེན་པར་འགྱུར། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་དུ་མ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ནི་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཅི་སྟེ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཙུན་པ་དགེ་སྲུངས་ཀྱི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་པ་ཡང་རིག་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་སུ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཞན་སིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་དངོས་སུ་རིག་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ནི་དངོས་སུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་འདྲ་བ་སྟེ། འདི་དག་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མེད་དེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པ་རིག་པའི་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲ་བ་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིག་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལའང༌། དེ་ནི་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་དང༌། །དུས་མཚུངས་དུས་མི་མཚུངས་སྐྱེ་ཞེས། །བསམ་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འཇུག །ཅེས་སོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དཔྱོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་འདི་ལ་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་འཛིན་པར་མི་འདོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ
Chinese
又，如同在花布上能识别青色等多种形态一样，既然在白色等一种形态上也有这边、中间和那边的部分的体性之多种形态，那么它的自性也就会变成多种识的自性了。如果说仅仅是意欲，那么现在就应当说一下，唯一是怎样的。是极微无分之境吗？如果这样说，这与体验相违背，因为在任何地方，极微无分的体性显现都不明显。为了以何种方式成立它是真实，而对多种识进行观察将会变得更好。对于非境之识来说，由境所造成的先后存在是不合理的。如果显现为周遍于境也是虚假的，那么诸种形态又如何能成为真实呢？除了显现为周遍于境的青色等之外，其他的青色等识之形态是不合理的。因此，对多种识进行观察是毫无意义的。另外还宣说了其他的过失，即“以一切自性”等，不识乃是物质的体性。等等之“等”字，应理解为不具贪欲，不具嗔恨等。依靠名为“其他的形态”之第三品，如果“其他的”等这样说，又如果由某物所产生的识，就是能认识它的，那么就不会认识一切，如果这样想，原因也不会确定，眼睛等也会变成应当被认识的，因为会变成这样的结果。如同“您的”等，这是为了迎接比丘戒护的回答之疑惑，他说：如同宣说识的你们的识，在胜义中是没有形态的，如同水界、黄金和虚空等，想要如同清净一样清净。因为这样说过。又说，如同也想要认识形态一样，在外境上也是如此。此处宣说了心和心所等，不真实不是实际存在的认识，比如光明的自性。
English
Moreover, just as one can recognize various forms such as blue on a patterned cloth, similarly, since there are many forms of the nature of parts such as this side, the middle, and the other side in one form such as white, its essence will also become the essence of many consciousnesses. If it is said that it is merely intention, then now it should be said what is meant by 'one.' Is it an object of indivisible atoms? If so, this contradicts experience, because nowhere does the nature of indivisible atoms appear clearly. In order to establish it as true in some way, it would be better to examine multiple consciousnesses. For consciousness that is not an object, it is unreasonable for there to be a prior and posterior existence caused by an object. If the appearance of pervading the object is also false, then how can the forms be true? Other forms of consciousness such as blue are not reasonable except for those that appear to pervade the object, such as blue. Therefore, examining multiple consciousnesses is meaningless. Another fault is also explained, such as "by all selves," etc. Not knowing is the nature of matter. The word "etc." should be understood as not having desire, not having hatred, etc. Relying on this third aspect called "other forms," if it is said "other," etc., and if the consciousness produced by something is what recognizes it, then it will not recognize everything. If you think this way, the cause will not be determined, and the eyes, etc., will also become what should be recognized, because it will become such a result. Like "yours," etc., this is to welcome the doubts of the answer of the monk Geshü, who said: Like your consciousnesses that speak of consciousness, in the ultimate sense, there is no form, like the water element, gold, and the sky, you want to be pure like purity. Because it has been said like this. It is also said that just as you also want to recognize forms, it is also the same in external objects. Here, mind and mental factors, etc., are explained, and the unreal is not an actual existing cognition, such as the nature of clarity.
Chinese
即是无与伦比的慢心之他沉等相状显现的任何心与心所之自性本体，彼等之实有觉知，并且是知性本体，除此之外，那些非真实的相状之觉知，则不是实有觉知。因为彼等本身就不是真实的。也不是假立的，因为没有假立的理由。例如，依赖于一个组合，或者因果的实物，以及等等，以“等”字表示相似之处。如果这些可以成为假立的理由，那么对于非真实的事物来说，这些全部都不存在。也没有其他的近取假立的理由，因为由于无明的力量，在没有对境的情况下，仅仅是产生显示非真实相状的错乱的知识而已。那么，那个错乱本身是否会成为觉知的假立理由呢？在这里说，例如“为什么”等等。那个“是”字，是指显示为非真实相状的对境。像这样，在胜义谛中，不存在可以觉知的非真实相状，如果承认它是觉知所觉知的，那么就会导致成为真实。还有，他自己说：“佛陀的智慧也是，那是具相无相，同时不同时生起，为什么不思考？”例如，认为具相不能执持对境是不合理的，同样，为什么不思考薄伽梵的智慧执持对境呢？在这里，说了“那是具相”等等，无论谁思考这个问题，都不希望薄伽梵的智慧是执持者。因为它是远离一切障碍的，所以认为没有能取和所取的分别念。如果说，即使没有外境可以被执持，那么难道没有存在于其他相续中的其他心吗？为什么它不会成为薄伽梵智慧的所取境呢？在这里，说了“他人的贪欲”等等，在其他相续中
English
That is, the nature and essence of any mind and mental factors that appear with the characteristics of unparalleled arrogance, such as the sinking of others, is the actual knowledge of those things, and it is the essence of intelligence. Apart from that, the knowledge of those unreal aspects is not actual knowledge. Because they themselves are not real. Nor is it imputed, because there is no reason for imputation. For example, relying on a single combination, or the reality of cause and effect, and so on, the word "etc." indicates similarity. If these can become reasons for imputation, then for unreal things, all these do not exist. There is also no other proximate reason for imputation, because due to the power of ignorance, in the absence of an object, it is merely the arising of deluded knowledge that shows unreal aspects. Then, will that delusion itself become the reason for the imputation of knowledge? Here it is said, for example, "why" and so on. That "is" refers to the object that is shown as an unreal aspect. Like this, in the ultimate truth, there is no unreal aspect that can be known. If it is admitted that it is known by knowledge, then it will lead to becoming real. Also, he himself said: "The wisdom of the Buddha is also, that is with or without aspects, arising simultaneously or not simultaneously, why not think about it?" For example, thinking that it is unreasonable for the one with aspects to grasp the object, similarly, why not think about the wisdom of the Bhagavan grasping the object? Here, it is said "that is with aspects" and so on, whoever thinks about this, does not want the wisdom of the Bhagavan to be the grasper. Because it is free from all obscurations, it is thought that there is no conceptualization of the grasper and the grasped. If it is said that even if there is no external object to be grasped, then is there not another mind existing in another continuum? Why would it not become the object to be grasped by the wisdom of the Bhagavan? Here, it is said "the desire of others" and so on, in other continuums.