Tibetan
་པའི་ཆོས་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་མེད་ན་ཤིང་ཤ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་མཐུན་དཔེ་ལ། །ངེས་པར་འདི་ལ་གཞི་མི་འདོད། །དེ་དག་མེད་ན་དེ་མེད་ཅེས། །བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམས་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་རང་གི་འདོད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟན་པ་གཅིག་བུའི་ངོ་བོ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲས་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། གང་གིས་ན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོད་པའོ། །དེས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ། བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཉེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། རྟག་པ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ས་བོན་བང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་འདི་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱེད་པ་ན་རེས་འགའ་རང་བཞིན་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའམ། ཐ་དད་པའམ། ཡང་ན་ནམ་མཁའི་གོས་ཅ
Chinese
如果作为周遍诸法的法，成立为实事，那么，如果对于有法的周遍没有完全执持，则普遍的周遍也不存在，那么所周遍的事物也将不存在，仅仅通过言辞就能理解。例如，如果无有树木，则无有树木的树液，就像这样。如是所说：因此，在不顺品的例子中，必定不希望此有基础，如果无有彼等，则无有彼，从言说中也能了知彼。就像这样所说。稍微显示一下，所说的实事不是次第起作用的道理，因为诸因不是邻近的缘故。等等。果不是由自己的意愿而存在或不存在的，然而，它的存在与不存在是随因的存在与不存在而决定的。对此，如果恒常唯一的自性，在一切时处都以产生一切果的因的自性而存在，那么，为什么仅仅存在它，就能成办一切果，而不一时产生一切果呢？因为什么而会次第产生呢？行进，是指停留。因此，它的果以后产生，也会变成最初产生，因为因的力量没有阻碍，就像显现所希望的果一样，这样想是疑惑。然而，又等词语，是迎接他者的作用的疑惑，虽然一切常法都是一切果的因，然而，它的俱生缘次第邻近。
English
If it is established as a real entity that pervades all phenomena, then, if there is no complete holding of the pervasion of the subject of the phenomena, then there is no general pervasion either, and then the object to be pervaded will also not exist, which can be understood by mere words. For example, if there is no tree, then there is no sap of the tree, like that. As it is said: Therefore, in the example of dissimilar phenomena, it is certain that one does not want this to have a basis, if there is none of those, then there is none of that, and from the statement one can also understand that. Just like that which is said. To show briefly that the stated entity is not the reason for acting gradually, because the causes are not close. And so on. The fruit is not existent or non-existent by its own will, however, its existence and non-existence follow the existence and non-existence of the cause. If, in that case, the nature of the constant and unique one exists at all times and places as the nature of the cause that produces all these fruits, then why is it that merely existing, it can accomplish all the fruits, and does not produce all the fruits at once? Because of what will it arise gradually? Going, means staying. Therefore, its fruit that will arise later will also become the first to arise, because the power of the cause is unobstructed, just like the desired fruit that appears, thinking like this is doubt. However, the words 'but also' and so on, are to welcome the doubt of the action of others, although all permanent phenomena are the cause of all fruits, however, its co-emergent conditions are gradually close.
Tibetan
ན་པ་དག་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་འམ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཞིའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་བྱེད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡང་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡོད་པ་ན་འབྲས་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་བཤད་དོ། །འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་ངར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པས་འབྲས་བུ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་གཞན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲེལ་བ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་སོ་སྙམ་པ་འདི་ཉིད་ཡང་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་རེས་འགའ་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དེ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསལ་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོ། །དེ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐ་དད་ ཐ་དད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་རེ་རེ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ལེན་པ་དང་གཏོང་བ་དག་ནི་དེ་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་གཏོང་བ་དང་ལེན་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་གཉིས་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བསྟན་ཟིན་པ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་དོན་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་ན་ཇི་སྐད་དུ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་
Chinese
如同那瓦巴（ན་པ་，napa）所说，是二者或者非二者的体性，有四种说法。其中，首先第一种说法是不对的，因为就其自身的体性而言，由于与它无有差别，所以它也恒常存在，并且也不应该去造作有。如果造作有，那么同样也会变成事物，因此恒常性就会丧失。然而，如果是第二种说法，那么在这种情况下，由于果仅仅从差别中产生，所以事物就会变成不是因。所谓“此”是指恒常的事物。阐明“此”的是“它存在时，果等”等等。“它存在时”是指差别存在时。“它”是指差别。所谓“这样一来”是指因为随顺于它，并且随着它的消失而消失。然而，通过“然而”等等，是为了迎接其他人对此的怀疑。“它和”是指差别和本体。“对于它也”是指对于恒常。“它和关联”等等是回答。有什么关联呢？意思是说，一点也没有。关联只有两种，即它的自性和从它产生。其中，首先它的自性的特征是不对的，因为已经承认是不同的。从它产生的特征也是不对的，因为只有共同作用者才能从中产生。如果承认从它产生，那么在这种情况下，仅仅是从它产生，差别就会同时产生。如果是这样，那么所有的果都会同时产生，因为具有差别的因存在于一切处。如果认为产生差别的那也依赖于共同作用的因，因此差别会逐渐产生，所以果不会同时产生，那么这是不合理的，因为如果是这样，就会变成没有尽头。像这样，由于共同作用者会产生其他的差别，所以必须说明共同作用者本身。如果那个差别本身是不同的，那么关联就成立了。如果是从它产生，那么就会变成同时产生。
English
As Napa said, there are four positions on whether it is the nature of either or neither. Among these, the first position is incorrect because, in terms of its own nature, it is always present due to being non-different from it, and it should not be made to exist. If it were made to exist, then it would also become an object, and thus permanence would be lost. However, if it is the second position, then in that case, since the result arises only from the difference, the object would become not the cause itself. "This" refers to the permanent object. What clarifies "this" is "when it exists, the results, etc." "When it exists" means when the difference exists. "It" refers to the difference. "Thus" means because it follows it and ceases with its cessation. However, "however, etc." is to address the doubts of others about this. "It and" refers to the difference and the essence. "For it also" refers to the permanent. "It and connection, etc." is the answer. What connection is there? It means there is none at all. There are only two kinds of connection: its own nature and arising from it. Among these, first, the characteristic of its own nature is incorrect because it has been admitted to be different. The characteristic of arising from it is also incorrect because it arises only from co-operators. If it is admitted that it arises from it, then in that case, since it arises only from it, the differences will arise simultaneously. If that is the case, then all results will arise simultaneously because the cause with differences exists everywhere. If one thinks that the cause that produces the difference also depends on the co-operating cause, so the difference arises gradually, and therefore the results will not arise simultaneously, then it is unreasonable because if that is the case, it will become endless. Like this, since the co-operators produce other differences, the co-operator itself must be explained. If that difference itself is different, then the connection is established. If it arises from it, then it will become simultaneous arising.
Chinese
。又，认为这需要共同作用，这本身就是重复。如果这样，并且没有接触，那么有时就不会有差别和共同，即不会成立关系。如果不成立，就不会由此产生结果，因为结果是由差别本身产生的。如果说这不是差别和共同由此产生的性质的关系。那么是什么呢？那是聚集的性质，因为差别聚集在常法上。为了说明这在这里是不合理的，所以说了“又”等。所谓“不是这样”，是与“对无益者，它使之聚集”相联系的。如果第一种情况有帮助，那么由于与所帮助的事物没有差别，因此必须承认由此产生的性质的关系，但这立即就被驳斥了。但是，如果是第二种情况，那么由于没有差别，一切都会聚集在一起。为了说明这一点，说了“如果那是这个”等。“如其本身”是指如同显现所欲之事物一样，由于没有不帮助的差别。就二者和非二者的方面来说，说了“不同、 无不同”等。仅仅通过排除每个方面，也就排除了二者的自性方面，因为除此之外，没有二者的自性方面。此外，取一种形式和舍一种形式，如果不是由此舍另一种形式和取另一种形式，就不会发生。对于存在的事物来说，二者和非二者的自性是不合理的。在一个事物上，成立和否定这两种相互矛盾是不合理的，因为这将导致同一性丧失。这也已经说明了对人等的考察，而说明这一点就是人等。如果坚持第二种情况，认为做一件事情就是它的共同作用，那么正如有些人所说，这不需要共同作用，并且没有共同作用就没有结果的作者。
English
Furthermore, the very notion that this depends on co-action is itself a redundancy. If it were so, and there were no contact, then sometimes there would be no distinction and co-action, i.e., no relationship would be established. If that were not established, then no result would arise from it, because the result arises from the distinction itself. If it is said that this is not a relationship of characteristics arising from the distinction and co-action. Then what is it? It is the nature of aggregation, because the distinction aggregates on the permanent dharma. In order to show that this is not reasonable here, it is said, "Furthermore," etc. The so-called "not so" is connected with "for the unhelpful, it causes it to aggregate." If the first case is helpful, then since there is no difference from what is to be helped, it would be necessary to acknowledge the relationship of characteristics arising from it, but that has already been refuted immediately. However, if it is the second case, then since there is no distinction, everything would aggregate together. To show this, it is said, "If that is this," etc. "As it is itself" refers to the fact that, like the object of manifest desire, there is no distinction of not helping. With regard to the aspects of both and not both, it is said, "Different, not different," etc. By merely eliminating each aspect, the aspect of the nature of both is also eliminated, because apart from that, there is no aspect of the nature of both. Furthermore, taking one form and abandoning one form would not occur if it were not from abandoning another form and taking another form. For existent things, the nature of both and not both is unreasonable. On one thing, the two mutually contradictory affirmations and negations are also unreasonable, because this would lead to the loss of identity. This has also already shown the examination of persons, etc., and showing that is persons, etc. If one insists on the second case, saying that doing one thing is its co-action, then as some say, this does not require co-action, and without co-action there is also no agent of the result.