Tibetan
པའི་ཕྱིར། སྒྲ་རྣམས་གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གཉི་ག་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤང་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་འདི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྡ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྡ་མི་སྲིད་པ་དང་བརྡ་དོན་མེད་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟེ་དེའི་གཏན་ཚིགས་གཉི་ག་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཆོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ བས་གཞན་དག་གཏན་ཚིགས་དང་པོ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏོ། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྡ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བརྡ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་དེ་ཙམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བརྡ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཆད་པ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བ་བརྡའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཅར་གྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་གཉི་ག་ལ་བརྡའི་ཡལ་གྱི་ངོན་གཅིག་པོ་འགའ་ཞིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་བརྡ་བྱེད་པའམ་འཛིན་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྨྲ་བ་པོར་བརྡ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་པ་པོས་གཟུང་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉན་པ་པོས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཆད་པ་པོས་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་འཆད་པ་པོས་རིག་པ་དེ་ནི་ཉན་པ་པོས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་སྣང་བ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྡའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཆད་པ་པོའམ་ཉན་པ་པོ་བརྡའི་དུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བརྡའི་དུས་སུ་མཐོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་གཞན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་བརྡ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལ་བརྡ་མི་སྲིད་པའི་ སྐྱོན་གྱིས་ཀླན་ཀ་བྱེད་བ་དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བའི་ངོ་བོར་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བར་འདོད་དེ། དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་སྒྲ་ལས་དོན་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་བརྙན་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་རང་རང་གི་སྣང་བ་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འཆད་པ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ངས་རྟོག་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིས་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་འདིས་འཇུག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་དུ་དོན་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་རང་གི་སྣང་བའི་ངོར་བྱས་ནས་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་འདི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དོན་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བརྡ་བྱེད་པར་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་དཔེ་སྨྲས་པ་དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
之故。语词皆是他者所承诺的。如是等等所说，是各异的自性。等等之语词是指种类等等。因此之故，是依待于约定俗成。如是性中，如是说出考察之义。为了舍弃两种理由皆不决定的缘故。各异等等此等。如是等等所说，因为不能成为约定俗成，并且不是依赖于他者之故，如是先前在自性上约定俗成不可能和约定俗成无意义已经成立之故。因此，其两种理由于不相符之方不退转，并非没有犹豫。然而如是等等。 以他者显示第一个理由是不决定的。如同在自性等等上约定俗成不可能和无意义一般，于遣除他者之方也相同。若是如此，因为约定俗成不可能之故，语词仅仅是显明也不应理之故，理由是不决定的。彼是约定俗成。如何具有果实，如是存在是剩余的。又如何于彼约定俗成是不可能的呢？宣说者和如是等等所说，尼的语词是因之义。因为以形象之自性遣除约定俗成的境是何者，彼于宣说者和听闻者二者同时成立。因为什么呢？识彼如是等等所说，此方所见者之识是各自自己所应了知的，他者之识不是此方所见者他者所应了知的。真实义中，与识不相异，形象之自性的相是遣除，若是如此，于宣说者和听闻者二者，约定的支分之义，唯一者某种没有成立之故。于何处约定俗成或执持呢？于事物没有成立者，作为说话者，约定俗成不能够做到，听闻者能够执持也不可能，因为太过分之故。如此，自己之各别识存在的意义之形象，听闻者所了知是何者，彼不是宣说者所了知的，何者也是宣说者
English
Therefore. Words are all promised by others. As said and so on, it is the self-nature of difference. The word "etc." refers to categories, etc. Therefore, it depends on convention. As it is, it speaks of the meaning of investigation. In order to abandon the uncertainty of both reasons. These are different and so on. As said and so on, because it cannot become a convention and does not depend on others, it has already been established that convention is impossible and convention is meaningless on its own nature. Therefore, its two reasons do not retreat to the inconsistent side, and there is no hesitation. However, and so on. Others show that the first reason is uncertain. Just as convention is impossible and meaningless on its own nature, it is the same on the side of eliminating others. If so, because convention is impossible, it is not reasonable for words to be merely clear, so the reason is uncertain. That is convention. How to have fruit, such existence is the remainder. Also, how is convention impossible in that? The speaker and so on said, the word "ni" is the meaning of cause. Because the nature of the image eliminates what is the realm of convention, it is established simultaneously for both the speaker and the listener. Why? The knowledge of those who see this side is what each should know separately, and the knowledge of others is not what others should know on this side. In the true meaning, the characteristic of the nature of the image, which is not different from knowledge, is elimination. If so, for both the speaker and the listener, the meaning of the branch of the agreement, the only one has not been established. Where is the convention or holding? For those who have not established things, as speakers, convention cannot be done, and it is impossible for listeners to hold on to it, because it is too much. In this way, the image of the meaning of the existence of one's own separate consciousness, what the listener understands is not what the speaker knows, and what the speaker also
Chinese
意识并非由听者所决定，而是因为各自的显现意识的缘故。为了显示其无意义性。提到了“表诠之时”等等。说法者或听者在表诠之时所体验的影像，并非在名言之时所体验，因为那是刹那坏灭的，已经过了很久。同样，在名言之时所体验的，并非在表诠之时所见，因为那时体验的是其他的缘故。否则，如果表诠之后又以其他的名言来表达，那是不合理的，因为会太过分。以“自己和自己的”等等来进行提问和回答。那些以“不可能对此进行表诠”的过失来责难的人，也并非认为真实了知的对境是声音所能表达的意义本身。因此，所有这些从声音产生的名言，都认为是在自己的显现本质中，就像两个患有眼翳的人看到两个月亮一样是虚假的。因为仅仅是从空无意义的言说习气苏醒，而产生从声音中确定意义的分别念而已。因为生起了影像，所以说是声音所能表达的，但并非是表达本身。对此，如果说法者和听者在真实中各自的显现意识也是如此，就像两个患有眼翳的人一样，因为虚假的种子相同，所以说法者和听者也同样执着于外境。就像说法者这样想：我所分别的意义，他也同样能分别。同样，也应适用于听者。如何知道这些说法者和听者彼此执着于同一个意义呢？不是的，即使在真实中不了解，也因为虚假的种子相同。即使在真实中以自己的显现方式存在，也像两个患有眼翳的人一样，这个名言本身就是虚假的，这已经阐述完毕。因此，由于执着于同一个意义，所以表诠是合理的。这里举了一个例子，例如眼翳的例子。
English
Consciousness is not determined by the listener, but because of each person's own appearing consciousness. This is to show its meaninglessness. "At the time of expression," etc., are mentioned. The image experienced by the speaker or listener at the time of expression is not experienced at the time of convention, because it is momentary and has passed for a long time. Similarly, what is experienced at the time of convention is not seen at the time of expression, because at that time, other things are experienced. Otherwise, if after expressing something, one uses other conventions to express it, it is unreasonable, because it would be too extreme. The questions and answers are made with "self and one's own," etc. Those who criticize with the fault of "it is impossible to express this" do not think that the object of true knowledge is the meaning that can be expressed by sounds themselves. Therefore, all these conventions arising from sounds are considered to be false in the essence of one's own appearance, just as two people with cataracts see two moons. Because it is only from the awakening of the habit of meaningless speech that the mere conceptualization of determining meaning from sounds arises. Because the image arises, it is said that it can be expressed by sounds, but not by the expression itself. In this regard, if the speaker and listener's own appearing consciousness is also the same in reality, just like two people with cataracts, because the seeds of falsehood are the same, the speaker and listener are also equally attached to external objects. Just as the speaker thinks: the meaning that I conceptualize, he can also conceptualize. Similarly, it should also be applied to the listener. How do we know that these speakers and listeners are attached to the same meaning? No, even if they do not understand in reality, it is because the seeds of falsehood are the same. Even if it exists in reality in its own appearing way, like two people with cataracts, this convention itself is false, this has been explained. Therefore, because of attachment to the same meaning, expression is reasonable. Here, an example is given, such as the example of cataracts.
Tibetan
་སོགས་པ་སྟེ། རང་དང་མཚུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་འདྲ་བས་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྡ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོ་ན་པ་ནི། དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དེ་དག་གིས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཀྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྔར་དང་ཕྱིས་མཐོང་བའི་དོན་དག་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིང་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། སྒྲ་ཡིས་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་སྒྲའི་དོན་བརྟག་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།
Chinese
等等。所谓“与自身相似”，即与我相同，是说与模糊者不同的意思。如果说“并非没有词义”，那么，所谓“这是它的遍及”，即在进入词语和术语的时期，遍及者本身的讲者和听者，由于执着而希求那确定的意义的影像，但并非胜义谛，因为在术语的时期，讲者和听者也执着于先前和之后所见的诸事显现为一。又为何不希求胜义谛呢？因为说了“以声音幻化”等等。这是《真性摄略难解》中对声音之义的考察，即第二十一（品）。 《真性摄略难解》，莲花戒（Kamalaśīla）。
English
Etc. The term "similar to oneself" means the same as "me," which means different from the vague. If it is said that "it is not without meaning," then, the so-called "this is its pervasion," that is, in the period of entering words and terms, the speaker and listener of the pervasion itself, due to attachment, desire the image of that definite meaning, but it is not the ultimate truth, because in the period of terms, the speaker and listener also cling to the things seen before and after as appearing as one. Furthermore, why is the ultimate truth not desired? Because it is said "transformed by sound," etc. This is the investigation of the meaning of sound in the Condensed Explanation of Suchness, that is, the twenty-first (chapter). Condensed Explanation of Suchness, Kamalaśīla.