Back to the library

DTG191 0002.《A Difficult Commentary on the Compendium of Suchness》A Difficult Commentary on the Compendium of Suchness.g2.0f

Tibetan

་རིགས་པ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་ སྨྲ་བ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་གཉིས་དམིགས་ཏེ། རྟག་པ་དང་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་འོང་བ་དང་འགོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒྲར་གྱུར་པ་འཇིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མ་སྐྱེས་པ་འཇིག་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་མ་སྐྱེས་པ་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་བརྗོད་པ་འམ། ཡང་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཞིག་པའི་མིང་ཅན་གཞན་གྱིས་འཇིག་པ་ལ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འཇིག་པ་སྔ་མ་ལ་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དངོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ལ་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པར་གྲགས་ཤེ་ན། གཞན་ མེད་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མེད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་མེད་པ་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འདོད་ཅེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ཡང་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་མ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་གཉིས་གྲུབ་པོ། དངོས་པོའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་གལ་ཏེ་སྤྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་འདི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་བ་ནི། དངོས་པོའི་དེ་མ་ཐག་བྱུང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་མི་དད་པའོ། །གང་གིས་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་འཇིག་པ་དེ་གྲུབ་ན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ངེས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་བློ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཉིད་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཆར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་གྱི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པ་ཡང་བདག་མེད་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར། མ་བྱུང་དངོས་པོ་ལྡན་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འང་གི་སྒྲས་རེས་འགའ་བ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བ་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ ལ། ཞིག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞིག་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོ་ན་ཀྱང་དངོས་པོ་བཀག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་གྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ནག་པའི་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པའི་དབང་གིས་བོང་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་ལ་བོང་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཱ་ལེ་ཀཱ་དང་རཱ་ས་བྷའི་སྒྲ་དག་ནི་བོང་བུའི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་སྒྲུབ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར། གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན་འཇིག་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ནི་མེད་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྟག་པར་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་རང་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་ན་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ། འདི་ལ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཀྱང་ཞིག་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལྡོག་པའི་ ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་ངོ

Chinese

又说了“理亦有其他”等。即是这样说,驳斥并考察说“坏灭没有原因”的说法。难道因为没有原因,就像虚空的莲花等一样,没有坏灭吗?或者因为没有原因,就像虚空等一样,唯一是常恒?在你的观点中,可以确定两种无因:常恒和不存在。就像这样,除了存在和不存在之外,没有其他的形态。其中,如果因为没有原因就没有坏灭,那么一切事物都将成为常恒,因为没有坏灭。此外,“一切有为法都是坏灭的”这个定论将变得没有理由,因为不存在的事物不会有来和去。如果说是常恒,那么事物将与坏灭同时存在,因为它们存在于一切处。这也是不合理的,因为事物和不存在的事物具有互相排斥的性质。或者,如果不希望同时存在,那么结果就不会产生,因为作为其声音的坏灭是常恒存在的。如果是这样,那么未生之物的坏灭也是不合理的,因为世间没有未生之物会坏灭,如兔角等。因此,“未生之物会坏灭”这句话是不合逻辑的。因此,用“对此”等来回答所有的问题,坏灭有两种:成立和破斥的性质。就像这样,刹那生灭的诸法,其自性的变动就是坏灭,因此被称为坏灭。或者,以遮止事物自性的破灭之名,以其他方式称坏灭为坏灭。如果对前一种坏灭,用如前所述的理由来论证它具有原因,那么这就是对已成立之事的重复论证。用“已成立之事的论证是什么”等来阐明。如果是这样,你又怎么会认为坏灭没有原因呢?其他 无故则广

English

It is also said, "There are other reasons as well," etc. That is to say, refuting and examining the statement that "destruction has no cause." Is it because there is no cause that there is no destruction, like a lotus in the sky, etc.? Or is it because there is no cause that it is only constant, like the sky, etc.? In your view, two causeless things can be identified: permanence and non-existence. Just as there is no other form other than existence and non-existence. If, because there is no cause, there is no destruction, then all things will become permanent, because there is no destruction. Furthermore, the conclusion that "all conditioned things are destructible" will become unreasonable, because non-existent things will not have coming and going. If it is permanent, then things will exist simultaneously with destruction, because they exist everywhere. This is also unreasonable, because things and non-existent things have the characteristic of being mutually exclusive. Or, if you do not want to exist simultaneously, then the result will not arise, because the destruction that is its sound is always permanent. If so, then the destruction of the unborn is also unreasonable, because there is no such thing in the world as the unborn being destroyed, such as rabbit horns, etc. Therefore, the statement "the unborn will be destroyed" is illogical. Therefore, the answer to all questions is given by "to this," etc. There are two kinds of destruction: the nature of establishment and refutation. Just as the movement of the nature of the momentary dharmas is destruction, it is called destruction. Or, by the name of the destruction that prevents the nature of things, destruction is called destruction in other ways. If, for the former destruction, this refutation and examination is made to prove that it has a cause with the reasons mentioned above, then this is a repetition of what has already been established. It is explained by "what is the proof of what has been established," etc. If so, how do you think that destruction has no cause? Other Without reason, then wide

Chinese

无因者。 说是指,与无他者相异,因为没有能毁坏后来之柱等的事物。 故结合语境,认为是无因者。 像那样成为坏灭之法者,也因为是偶尔的,以及获得先前未生之自性,这两个理由成立。 如果说事物紧接着生起,想要普遍地表达,那么那时就是成立的,因为此事物是作为因的事物紧接着成立的缘故。 如果说想要表达的是,此坏灭自性的事物紧接着生起,那么那时理由就不成立,为了显示这一点,就是:事物紧接着生起。 等等。 所谓“那样的”,是指与事物变动的自性没有差别。 凭借什么,这会紧接着生起呢?对于无分的事物来说,没有分,如果与它的自性一样,那不异于它的坏灭成立,那么就是成立的。 如果不是那样,那它就不会成为它的自性,这样显示了。 还有,所说的一切有为法都是坏灭的定论,也是无理由的,为了显示这一点,也是因此。 确定了事物刹那存在的法,那些有身者是彼智慧的理由,因此不会过于成为无理由。 然而,为了显示,如果想要显现坏灭相的坏灭之法,那时三个理由都不成立。 坏灭本身等等的法,只是依存于事物,而不是依存于没有事物的,如兔角等。 坏灭也是无我的,没有自性,那怎么会可能紧接着生起等等呢? 没有未生事物具备。 所谓“也”,用“也”字来把握偶尔性。 如果那样,那么坏灭没有紧接着生起,那时事物怎么会坏灭呢? 说了什么不变化的会变化呢?

English

Without a cause. It is said to mean that it is different from the non-other, because there is nothing that can destroy the later pillars and so on. Therefore, in conjunction with the context, it is considered to be without a cause. Such a thing that has become a law of destruction is also occasional, and because of obtaining the nature of what has not arisen before, these two reasons are established. If it is intended to express generally that things arise immediately, then it is established at that time, because this thing is established immediately as the thing that has become the cause. If it is said that what is intended to be expressed is that this thing of the nature of destruction arises immediately, then the reason is not established at that time, in order to show this, it is: the thing arises immediately. And so on. "Such" means that it is no different from the nature of the movement of things. By what will this arise immediately? For a partless thing, there is no part, if it is the same as its nature, then the destruction that is not different from it is established, then it is established. If it is not so, then it will not become its nature, this is shown. Also, the assertion that all compounded things are certain to be destroyed is also without reason, in order to show this, it is also therefore. Those embodied beings who have determined that the law of momentary existence of things is the reason for that wisdom, therefore it will not be too unreasonable. However, in order to show that if one wants to manifest the law of destruction of the characteristic of destruction, then all three reasons are not established at that time. The law of destruction itself and so on depends only on things, not on things that do not exist, such as rabbit horns. Destruction is also selfless, without self-nature, so how can it be possible to arise immediately and so on? There is no unborn thing that possesses. The word "also" is used to grasp the occasional nature.

Chinese

部分 中,提到了“坏灭”等等。虽然坏灭显示为成立,但它实际上显示的是对事物的遮止。实际上,它并不是要成立某种事物的自性。然而,像“变成黑色的蜜”等等,因为有变化的词语的连接,难道不是也在成立事物本身吗?对此,提到了“对某些人”等等,事物与词语的连接仅仅是随顺,它们的有和无并不是真实的存在,因为它们与意愿相关联,所以会坏灭。如果不是这样,那么在某些人那里,由于某些人的意愿,连接了“驴子”这个名称,那么就会导致它具有驴子的所有属性。巴列嘎和拉萨巴的声音是驴子的不同名称。毫无疑问地应该这样理解:是对事物自性的遮止,而成立则丝毫不存在。如果不是这样,如果“坏灭”成立了另一个事物,因为事物丝毫没有产生,所以会因此而返回。如果什么也没有,那么对于所说的“因为没有坏灭”等等,提到了“与事物的体性分离”。之所以这样说,是因为“这样”是指与事物自性分离的体性。因为存在于事物自性中的自己的体性已经改变,所以仅仅是不存在。如果是这样,那么所有事物都会变成常恒。如果这些事物的自性遮止的特征没有坏灭,因此这些事物变成常恒,那么只要自性遮止的特征的坏灭本身是无有的体性,怎么会变成常恒呢?所有和合的事物都必定会坏灭,这也仅仅是陈述理由而已。对于所说的“任何常恒的事物都与坏灭一同存在”等等,提到了“这具有常恒的体性”。“会返回”这句话也并没有表达这个坏灭成立的体性返回的体性。因为对于这个成立的