Tibetan
བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་དང་པོས་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པས་ནི་ཁུར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གང་ཟག་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཟག་ཏུ་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཟག་འདིའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། འདི་ལྟར་ཚེ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྟག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་གཞན་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁུར་ལེན་པ་ཡང་ཕུང་པོ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕུང་པོ་གཞན་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་ཁུར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ལ། གང་དག་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་ཤེས་ པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་བྱེད་པར་སྨྲས་པ། བདག་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་དོན་དང་ལྡན་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཙུན་པ་གཟུགས་བདག་མ་ལགས། བཙུན་པ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདི་ནི་ཁྱོད་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་བཀག་ལ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཁས་མི་ལེན་ན་ཡང་སྤྱི་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དགག་པ་ནི་གཞན་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གཡོན་པས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་གཡས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་གཡོན་པ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།
Chinese
所谓“无有”，是剩余的。第一个“等”字表示相续等。第二个“等”字表示负担等。因此，想要以相续等的体性来表达这些蕴的集合，所以说“人是负担的承担者”，因为世间认为他就是人。因此，世尊说“谁是负担的承担者的人？”。回答说：“具寿，此人的种姓是这样，姓氏是这样，食物是这样吃的，感受的乐和苦是这样，寿命是这样长”等等，以此来指示人。应当知道，蕴的集合的自性无论如何都是可以假立的，但不应了解由他人遍计的常法实有。这是为了说明这个道理。应当毫不疑惑地这样理解，否则，如果负担的承担者也被说成是与蕴不同的，那么就像人一样，会变成不包括在蕴之中了。为了使他的其他蕴产生，所以说之前的那些蕴就是负担，而那些成为果的生，就是负担的承担者，所以这不是用来理解的。为了阐明而说：如果不承认我，就无法使如来的这些话具有意义。因为，比丘，色不是我，比丘，受、想、行、识不是我。同样，比丘们，这个色不是你，受、想、行、识不是你。这样说，这是遮止了色等蕴成为我慢的对境，这是遮止了差别，而不是遮止了总相。如果不承认我，也应该遮止总相，因为不是“你”和“我”的缘故，遮止差别，如果没有其他的成立，就不会产生。例如，如果说左眼看不见，那么自然会理解为右眼能看见。如果右眼也看不见，那么说左眼就没有意义了，只会说看不见而已。
English
The term "without" means remaining. The first "etc." refers to continuity, etc. The second "etc." refers to burdens, etc. Therefore, wanting to express these aggregates of skandhas in terms of continuity, etc., it is shown that "a person is a bearer of burdens," because in the world, he is considered a person. Therefore, the Blessed One said, "Who is the person who bears burdens?" The answer is: "Reverend, this person's lineage is like this, the clan is like this, the food is eaten like this, the happiness and suffering felt are like this, the lifespan is this long," and so on, thus indicating the person. It should be understood that the nature of the aggregate of skandhas can be nominally designated in any way, but one should not understand the permanent substance that is truly existent and conceived by others. This is to explain this meaning. It should be understood in this way without any doubt, otherwise, if the bearer of burdens is also said to be different from the skandhas, then like a person, it would become not included within the skandhas. In order to cause those other skandhas of his to arise, it is said that those previous skandhas are the burdens, and those births that become the fruit are the bearers of burdens, so this is not for understanding. Speaking to clarify: If I am not acknowledged, then these words of the Thus-Gone One cannot be made meaningful. Because, monks, form is not self, monks, feeling, perception, formation, and consciousness are not self. Likewise, monks, this form is not you, feeling, perception, formation, and consciousness are not you. This is said, this is to prevent the skandhas such as form from becoming the object of pride, this is the prevention of distinction, but not the prevention of generality. If I am not acknowledged, then generality should also be prevented, because it is not "you" and "I," the prevention of distinction will not arise without the establishment of another. For example, if it is said that the left eye cannot see, then it is naturally understood that the right eye can see. If the right eye also cannot see, then mentioning the left eye is meaningless, only saying that it cannot see will be said.
Tibetan
།དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ན། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའམ་གཞན་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་དག་ནི་དགག་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་བདག་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་པའི་བར་དང༌། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་པའི་བར་དང༌། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནས་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དང༌། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་ལྔ་དགག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཀག་པ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བདག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། བློ་གྲོས་བླུན་པོའི་དོགས་པའི་གནས་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་བཟློག་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉན་པ་པོ་ལེགས་པར་མི་སྦྱོར་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ན་སྟོན་པ་པོ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གནས་མའི་བུ་པའི་བདག་བརྟག་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་གཅིག་གིས་གསལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཀོད་པས་ཚིག་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངལ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། ཐབས་སླ་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཁ་ཅིག་དག་གིས་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བཀག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ནས་གང་ཟག་གི་མཐར་ཐུག་པ་བཤད་ཟིན་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། རྫས་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲ་དང༌། དོན་དག་དང༌། ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་དག་དང༌། ནོར་བུའི་གཟི་ལྟ་བུར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པས་ཁས་བླངས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་དང༌། རྒྱལ་དཔོག་པས་འདོད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚོགས་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱས་དང་མ་བྱས་ཉིད་སྒོ་ ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕུང་པོ་གཉིས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་གིས་ཏེ། གནས་མའི་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་འདོད་པས་བློ་དང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དག་ཡིན་ལ། ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་ན་རེ་ཞིག་གང་དག་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་ཚད་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་པ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་དངོས་པོ་གང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པ་ལ་
Chinese
同样，如果在此处说从“色不是我”到“识不是我”，那就会显示存在与此不相符的“我”。即使那是不可言说的，或者允许是其他的，但无论如何都有“我”存在。此处说：“差别即是否定”。等等。这是这样显示的：二十座高耸的坏知者的入处——坏聚见山峰，即从“色是我”到“识是我”，以及从“我在色中”到“我在识中”，以及从“我与色相合”到“我与识相合”，以及从“色是我的”到“识是我的”。为了否定那五个最初的观点，以差别的方式对持有那些观点的人进行驳斥是很美的。那些持有“色是我”等等观点的人，就是那些持有那些观点的人，
English
Similarly, if it is said here from "form is not self" to "consciousness is not self," then it will show that there is a "self" that is incompatible with that. Even if that is unspeakable, or allowed to be other, but in any case, there is a "self." Here it says, "Distinctions are also negations." And so on. This is how it is shown: The twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates of destruction, which are the entrances for the bad intellects, namely, from "form is self" to "consciousness is self," and from "I am in form" to "I am in consciousness," and from "I am combined with form" to "I am combined with consciousness," and from "form is mine" to "consciousness is mine." In order to negate those first five views, it is beautiful to refute those who hold those views in a distinctive way. Those who hold the views of "form is self" and so on are those who hold those views,
Chinese
思惟之后，我等已说及自性等乃至补特伽罗之究竟，及将说之种姓、功德、物质等，以及声音、意义、量、所量等，以及如宝珠之光彩般颜色各异之事物，及涉入三时之自性，及顺世外道所承认之地、水、火、风四大种，及胜论外道所承许之吠陀之声集合无有差别而为了阐明，故当成立刹那坏灭。所谓阐明者，乃为显示成立彼之理路之第三特征之因。是故，此所诠之事物考察，即是显示一切论典之义皆圆满。此当如何成立耶？由已作与未作之门，如是等说。此乃理智者等心想：刹那之事物一亦无有。由已作与未作之门，事物乃安立为唯二蕴。其中，某些是已作者，如瓶等。某些是未作者，如极微与虚空等。其他，如住分部等则认为由刹那与非刹那之门，事物为二蕴。如是，依彼之承许，心识、声音、火焰等是刹那者，地与虚空等则为非刹那者。是故，如是安住于见之差别时，为显示暂且将彼等所许为已作者者置于一方而当说量，故说“彼等”。“一切之坏灭，由无有依赖他因之自性而住立之故”，此乃显示第三特征之因。为阐明彼，故说“何物”。连结是，凡不依赖任何事物者，彼等即是决定为彼之体性，譬如紧接之果之集合决定为生自果一般。具有生之已作者诸事物亦于坏灭
English
Having thought, we have spoken of the ultimate of nature and so on up to the individual, and the genera, qualities, substances, etc. that will be spoken of, as well as sounds, meanings, valid cognitions, objects of valid cognition, etc., and things of various colors like the brilliance of jewels, and the nature of entering into the three times, and the four elements acknowledged by the Lokayatas, and the collection of Vedic sounds desired by the Vaisheshikas, without any distinction, in order to clarify, therefore, we should establish momentary destruction. The so-called clarification is to show the reason for the third characteristic of the way to establish it. Therefore, this examination of the object of teaching will show that the meaning of all the treatises is completely fulfilled. How should this be established? By the door of what has been done and what has not been done, and so on. This is because the logicians and others think that there is not a single momentary thing. By the door of what has been done and what has not been done, things are established as only two aggregates. Some of them are done, like pots and so on. Some are not done, like atoms and space and so on. Others, such as the Sthavira-vadin, etc., think that things are two aggregates by the door of momentary and non-momentary. Thus, according to their acceptance, consciousness, sound, flame, etc. are momentary, while earth and space, etc. are non-momentary. Therefore, when abiding in the distinction of such views, in order to show that those who accept what has been done should be placed on one side and the valid cognition should be spoken, therefore, "those" is said. "Because the destruction of all things abides by its own nature without depending on other causes," this shows the reason for the third characteristic. In order to clarify it, "what thing" is said. The connection is that whatever does not depend on anything, those are definitely its nature, just as the collection of immediately preceding fruits is determined to produce its own fruit. The things that have been done that have birth are also in destruction