Tibetan
པར་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་དེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནས། ལུས་དང་རིག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕན་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨོས་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ཕན་པ་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་མིག་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་ན་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཡོ་བ་ཉིད་དེ། མི་རྟག་པ་ཁོན་ཕན་བ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བོགས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྤྱིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས་གཞན་གྱི་ དོན་ཙམ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཅན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བདག་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་བཞིན་དུ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་རྒྱུ་དུ་མས་བྱས་པའི་ཕན་པ་འཛིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་པ་ཉིད་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་སེར་སྐྱ་བས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་བརྟག་པ་སྟེ་དགུ་བའོ།། །།ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་དགག་པའི་དོན་དུ། རྒྱལ་དཔོག་པ་བཞིན་རྒྱལ་བ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་དག་གོ །དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ་གནས་སྐབས་ཅན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ནི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །བདག་གི་ཚུལ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་སྐབས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སེམས་པ་ཅན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྫས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རྫས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དག་དང་འབྲེལ་པ་ན་རེས་འགའ་འགྱུར་བ་མེད་ བ་སྟེ། སྔར་ཡོད་པ་མདོར་བའི་སེམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནམ། སྔར་གྱི་ངོ་བོ་དོར་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་ཏེ། གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་པ་ངེས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་མི་འཐོབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སེམས་པ་ཅན་གང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ།། ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་གྲངས་དག་ལས་རྫས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་གཅིག་ཏུ་འདོད་ལ། གྲངས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་དེ། དེ་ལ་གྲངས་ནི་གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་རྫས་ནི་གྲངས་གཅིག་དང་ལྡན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གྲངས་དུ་མའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །དོན་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་དང༌། མིང་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཐ་མི་དད་དེ། བུམ་པའི་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་དག་ཐ་དད་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་མང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཐ་དད་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའོ། །བུམ་པས་ཆུ་ལེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་རྫས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བ་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོགས་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་བ་ཅན་གྱིས་ནི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་བ་དང་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་དང་མིང་ནི་ཐ་དད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ཞིང༌། འབྲས་བུ་རྗེས་འཇུག་ལྡོག་པ་དག །མཚན་ཉིད་དོན་གྱི་ཐ་དད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་སྟེ་དོན་གྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་བ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྫ་དང་རྣམ་གྲགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་བཅད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྫས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་གྲངས་དག་ལས་རྫས
Chinese
有三种观察。其中，如果是第一种观点，那就是以已成立者来成立。例如，我们认为眼睛等对我们的意识有帮助，因为经中说，从依靠眼睛和色而产生眼识，到依靠身体和所知而产生身识。然而，如果是第二种观点，那么就为了表明那时理由是相违的，所以说了“不变的利益”。不变，即恒常的利益就是不变的利益。如果用眼睛等来成立，那么由于与例子中要成立的事相违背，所以理由本身就是相违的。例如，床垫和坐垫等是可移动的，无常才是有帮助的，因为不能帮助不变的事物。如果排除了通常行为的差别和非行为差别的分别，而只是成立其他的 意义，如果是第三种观点，那么那时也是以已成立者来成立，因为眼睛等想要帮助心。如果如理者所承诺的那样，也承诺心是所立的法，即使那样，你们的意愿也不会实现，因为我不认为我和心是不同的。如理者所明显意欲的意义也没有成立，因为互相帮助，所以认为眼睛等对其他有帮助。其他本身就像此岸和彼岸一样是相互依赖的。心是由多种原因产生的利益所执持而产生的，并且集合本身是被分析的，所以理由也没有成立。因此，在摄略的难解释中，自在论者所普遍分析的自我分析即第九。身着天空衣者为了驳斥所普遍分析的自我，说了“如胜者量，胜者者”。胜者者指的是身着天空衣者。他们这样说，自我只是心的自性，而且是实
English
There are three observations. Among them, if it is the first view, then it is to establish with what has already been established. For example, we think that eyes, etc., are helpful to our consciousness, because it is said in the scriptures that from relying on the eye and form to produce eye consciousness, to relying on the body and what is to be known to produce body consciousness. However, if it is the second view, then in order to show that the reason is contradictory at that time, it is said "unchanging benefit." Unchanging, that is, constant benefit is the unchanging benefit. If it is established by the eyes, etc., then since it contradicts what is to be established in the example, the reason itself is contradictory. For example, mattresses and cushions, etc., are movable, and impermanence is helpful, because it cannot help unchanging things. If the distinction between ordinary behavior and non-behavior is eliminated, and only other meaning is established, if it is the third view, then at that time it is also to establish with what has already been established, because the eyes, etc., want to help the mind. If, as promised by the logician, it is also promised that the mind is the dharma to be established, even so, your wishes will not be fulfilled, because I do not think that I and the mind are different. The meaning that the logician clearly intends has not been established either, because they help each other, so it is thought that the eyes, etc., are helpful to others. Other itself is interdependent like this shore and the other shore. The mind is produced by holding the benefits produced by many causes, and the collection itself is analyzed, so the reason has not been established either. Therefore, in the abbreviated difficult explanation, the self-analysis that is universally analyzed by the Samkhyas is the ninth. The one wearing the sky garment, in order to refute the self that is universally analyzed, said, "Like the Victorious One's measure, the Victorious One." The Victorious One refers to those wearing the sky garment. They say that the self is only the nature of the mind, and it is real.
Chinese
就本体而言，由于各个阶段不同，而阶段性的事物没有不同，所以是随行之自性。就类别而言，由于每个阶段都不同，所以说是返回之自性。这两种自性也因为是现量所成立，所以不需要其他量来成立。例如，快乐等等的各个阶段虽然不同，但作为阶段性事物自性的有心者，缘于所有阶段，那就是实体。类别是依次产生的快乐等等的各个不同阶段。那些也是现量所成立，这是他人的想法。对此，用“对此也”等等来回答。对此有两种观点：作为有心者自性的实体，与类别相关联时，有时不会改变，例如先前存在的有心者等等，是与自己的本体相关联，还是与舍弃先前的本体相关联？对此，如果说是后一种观点，那么那时恒常性就会崩溃，因为没有任何阶段性事物。如果说是“不改变的本体”这种第一种观点，那么那时先前和后来的阶段就会遍及它，因为它不是以其他方式存在。不能说心识肯定不会完全改变，因为完全改变是具有转变为其他事物的特征。想要完全改变。论式是：任何在先前和后来的阶段中没有差别的，都不会完全改变，就像虚空一样。有心者在所有阶段中都没有差别，这是因为没有见到遍及者。地点、时间和自性等。用“地点、时间和自性等”等等来迎接他人宗派的理由没有成立的怀疑，例如，如果实体与各个类别完全不同，那么那时就会变得没有差别，只要地点、时间和自性没有不同，实体和类别就被认为是一体的，而数量等等的差别是不同的。其中，数量是一个和多个等等。例如，实体具有一个数量，而快乐等等
English
In terms of essence, it is of the nature of following because the phases are different, but the phased things are not different. In terms of categories, it is said to be of the nature of returning because each phase is different. These two natures are also established by direct perception, so they do not need to be established by other valid cognitions. For example, although the various phases of happiness and so on are different, the sentient being who is the nature of the phased thing, focusing on all phases, is the substance. Categories are the various different phases of happiness and so on that occur sequentially. That those are also established by direct perception is the thought of others. To this, one responds with "To this also" and so on. There are two aspects to this: the substance that is the nature of the sentient being, when associated with categories, sometimes does not change, such as the previously existing sentient being and so on, is it associated with its own essence, or is it associated with abandoning the previous essence? To this, if it is said to be the latter view, then at that time permanence would collapse, because there is no phased thing at all. If it is said to be the first view, "unchanging essence," then at that time the previous and later phases would pervade it, because it does not exist in another way. It cannot be said that consciousness will definitely not completely change, because completely changing is characterized by transforming into other things. One wants to completely change. The syllogism is: whatever does not differ in the previous and later phases does not completely change, like space. The sentient being does not differ in all phases, this is because the pervader is not seen. Place, time, and nature, etc. With "place, time, and nature, etc." and so on, one welcomes the doubt that the reason of the other's system is not established, for example, if the substance is completely different from the various categories, then at that time it would become without difference, as long as place, time, and nature are not different, the substance and categories are considered to be one, and the differences of number and so on are different. Among them, number is one and many, etc. For example, the substance has one number, while happiness and so on
Chinese
是多种数量的差别。性质也各不相同，比如，物的性质是随同，而种类的性质是相违。名称是名言安立的。意义是结果。如是说：处所、时间和自性不相异，所以法和有法不相异。数量、名称和性质、结果相异，所以是相异的。比如，色等就像瓶子一样宣说。如此，从瓶子来说，色等与处所等不相异，瓶子的处所和自性是什么，色等也是如此。从数量等来说，它们与瓶子等是相异的，比如瓶子是一个，而色等是多个，这是数量相异。瓶子等的物是随同的性质。色等的种类是相违的性质，这是性质相异。瓶子有取水的作用，而色等是红色的布等，这是结果相异。同样，对于有情自性的我的物，以及安乐和痛苦等种类也应当如此运用。结果相异应当如此理解：有情体验意义，而安乐等是利益和损害。为了说明这一点，色等就像瓶子一样等等，数量和名称是相异的。这是与解释物和种类等相关联的，结果随同相违等，性质意义的相异。这是应当各自配合的，结果的相异即是意义的相异，随同和相违等是性质相异，应当如此配合。物和种类等在这里作结。如是等等是总结没有成立的理由。如果这样做，物不是唯一没有差别的，然而因为种类的体性相异而变得有差别，因此从种类来说物