Tibetan
བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་ནའོ་ན་འདི་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་བླང་པར་མི་བྱའོ། །གཅིག་ལ་ཐ་དད་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རང་ བཞིན་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་འདི་སྤང་བའི་དོན་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེ་ཞིག་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཐ་དད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། དེས་ཐ་དད་པ་སྐྱེས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། དེས་སྡོང་ཞེས་བསྡུའོ། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟན་པ་བརྟག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པ་སྟེ་ལོགས་ཤིག་པའི་ངོ་བོ་དེས་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །སེམས་ཅན་རྫས་ཡོད་ཉིད་སོགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་བྱ་ཉིད་དང༌། གཞལ་བྱ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མི་མྱོང་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ན་ཕྱིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་པ་ཅན་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱིའི་བདག་ལ་དེ་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་དུ་དེ་དེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་གཞན་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་བདག་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཐིམ་པ་མི་རིགས་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གནས་ སྐབས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་སྐབས་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཐིམ་པར་མི་རིགས་སོ། །གང་གིས་འདི་དེ་ལ་མི་འགྱུར་བ་གནས་སྐབས་ཅན་སྤྱིའི་བདག་ལ་ནི་ཐིམ་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་སྤྱིའི་བདག་འདི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགལ་བ་མེད་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ལས་གནས་སྐབས་རྣམས་ངེས་པར་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ན་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་ཡང་དེ་དག་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཅུང་ཟད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཡང་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དེ་དག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རང་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟང་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོང་ས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་བ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེ
Chinese
安乐等等的状态不会改变。然而，如果承认安乐等等的状态是不同的，那么就不应该承认这是常恒和唯一的自性。在一个事物上，差异性和非差异性是相互矛盾的，这种自性并非合理。为了消除这个争论，对于青年取（Gzhon nu ma len）所说的话，为了暂时驳斥它而作出的解释是：“状态各异，各不相同。”等等，意思是说，安乐等等的状态是不同的，也就是多种多样的。因此，差异性就是多种多样的补特伽罗。因此，它被总结为“树”。即使状态是多种多样的，其自性也是唯一的，这就是它的含义。这里提到了“显示原因的自性”，意思是说，具有坚固性的自性，也就是自性的主体，就被称为“显示原因的自性”。或者说，不同的状态是状态的差别，比如安乐等等。从这些状态中，完全不同，也就是独立存在的自性是空虚的，也就是说，即使它与这些状态没有差别，也是如此。如果有人问，完全考察的是什么呢？回答说：“安乐痛苦等等”，等等，意思是说，即使是理解，也就是即使是知道。 “人”指的是自我。“有情、实有自性等等”，等等。 “等等”一词包含了能知性、能量性、作者性、食者性等等一般属性。为了表明特殊属性并没有完全消失，提到了“其他状态是”，等等。 “先前”指的是安乐等等的状态。如果这样，为什么在安乐等等的状态中，不体验痛苦等等呢？回答说：“为了与后来的相符。”等等，意思是说，由于自性本身的状态中不会产生后来的痛苦状态，因此，具有有情和事物等等特征的，在所有状态中都随之而来的共同主体，它融入其中，也就是说，它与后来的痛苦状态的产生相一致，因此，为了这个目的，它融入其中。如果这样，就像其他状态一样，共同的
English
States such as happiness do not change. However, if one admits that states such as happiness are different, then one should not admit that this is the nature of permanence and oneness. It is not reasonable to have mutually contradictory natures of difference and non-difference in one thing. In order to eliminate this dispute, the explanation given to refute what was said by Gzhon nu ma len is: "Different states, different." etc., meaning that the states of happiness etc. are different, that is, diverse. Therefore, difference is the diversity of persons. Therefore, it is summarized as "tree." Even if the states are diverse, the nature is one, that is its meaning. Here, "the nature of showing the cause" is mentioned, meaning that the nature of steadfastness, that is, the subject of nature, is called "the nature of showing the cause." Or, different states are the differences of states, such as happiness etc. From these states, the completely different, that is, the independent nature is empty, that is, even if it is not different from these states, it is so. If someone asks, what is being fully examined? The answer is: "Happiness, suffering, etc.," etc., meaning that even if it is understanding, that is, even if it is knowing. "Person" refers to the self. "Sentient beings, existing entities, etc.," etc. The word "etc." includes general attributes such as knowability, measurability, agenthood, eaterhood, etc. In order to show that the special attributes have not completely disappeared, "other states are" etc. are mentioned. "Previous" refers to the state of happiness etc. If so, why does one not experience suffering etc. even in the state of happiness etc.? The answer is: "In order to conform to the later." etc., meaning that since the later state of suffering does not arise in the state of one's own nature, therefore, the common subject that follows in all states, which has the characteristics of sentient beings and things etc., merges into it, that is, it is in accordance with the arising of the later state of suffering, therefore, for this purpose, it merges into it. If so, like other states, the common
Chinese
而且，状态也不应该融入到自性中，因为它们是矛盾的。对于这种怀疑，引用了“以状态自身的体性”等。因为快乐和痛苦等状态以其自身的体性相互矛盾，所以它们不应该相互融入。如果这个不变成那个，那么对于具有状态的普遍自性来说，融入有什么矛盾呢？因为普遍的自性在所有状态中都被视为无矛盾地跟随，并且所有状态都被视为具有心等。对此，用“对于那个”等来回答。如果不是必须认为状态与补卢沙（पुरुष，puruṣa，神我，补卢沙）不同，那么当它们生灭时，如果这些状态是生灭的，那么对于这个补卢沙来说，它们也是生灭的。虽然“一”这个词稍微没有差别，但要知道，为了避免像状态一样生灭的过失，这是很难避免的。论式是：凡是从某物中没有差别的，那么当它生灭时，它也会生灭，例如快乐等的自身体性。补卢沙也具有与快乐等没有差别的自性，这是自性的理由。为了表明这个理由也不是不确定的，引用了“如果具有矛盾的法”等。如果仅仅是状态生灭，而补卢沙不是，那么如果承认具有生灭和不生灭的矛盾性质，那么就会导致不同，例如许多补卢沙通过各自确定的自性而相互不同。认为这仅仅是不同的术语的原因。因为补卢沙也没有通过事物等的体性而相互不同，所以为了避免不完整的论证，提到了各自确定的自性。这些各自确定的自性必然是不同的，如果不是这样，那么体验和记忆等各自确
English
And also, states should not be merged into the self, because they are contradictory. To this doubt, it is cited, "By the nature of the state itself," etc. Because states such as happiness and suffering contradict each other by their own nature, they should not be merged into each other. If this does not become that, then what contradiction is there in merging into the universal self that has states? Because the universal self is seen to follow without contradiction in all states, and all states are seen to have mind, etc. To this, it is answered with "For that," etc. If it is not necessarily considered that states are different from Purusha (पुरुष, puruṣa, Self, Purusha), then when they arise and cease, if these states are arising and ceasing, then for this Purusha also, they are arising and ceasing. Although the word "one" is slightly not different, it should be known that in order to avoid the fault of arising and ceasing like states, it is difficult to avoid. The argument is: whatever is not different from something, then when it arises and ceases, it also arises and ceases, for example, the self-nature of happiness, etc. Purusha also has the nature of not being different from happiness, etc., this is the reason of nature. In order to show that this reason is also not uncertain, it is cited, "If it has contradictory dharmas," etc. If only states arise and cease, and Purusha does not, then if it is admitted to have contradictory natures of arising and not arising, then it will lead to difference, for example, many Purushas are different from each other by their own determined self-nature. It is thought that this is only the reason for different terms. Because Purusha is also not different from each other by the nature of things, etc., in order to avoid incomplete arguments, the self-determined self-nature is mentioned. These self-determined self-natures must be different, if not, then experiences and memories, etc., are each det