Tibetan
ན་དག །འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཡུལ་དེ་ཁོ་ནར་རིལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་ཏེ། ལུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་གི་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཟུར་གཉིས་ ན་ནི་གནས་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཁོ་ནའི་ཚེ་རྟོགས་པ་པོ་མདུན་ན་གནས་པས་ཐང་གི་པདྨ་དང་ཕྲད་པས་ཤེལ་དམར་པོར་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་ཚེ་གང་དག་ཟུར་གཉིས་ན་གནས་པ་དེ་དག་གི་ཤེལ་རྡོ་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བར་དམིགས་ཀྱི། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གལ་ཏེ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མདུན་ན་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཟུར་གཉིས་ན་གནས་པའི་རྟོགས་པ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་དམར་པོར་སྣང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒྱུར་བྱ་དང༌། སྒྱུར་བྱེད་ལ་སོ་སོའི་སྒྱུར་བྱེད་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུལ་པ་དེར་འགྱུར་གྱི། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་དག་གང་དག་བཀོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཅག་དང་རྩོད་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ནི་སྲེག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མིན། །འདི་ལ་བརྩད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བློ་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་མོད། གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བློ་འཁྲུལ་ངོ་བོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བློ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི། གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པར་མི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་འཁྲུལ་པར་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོའི་བློ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་བློ་གཅིག་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །བློ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བློ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དང་གཅིག་པུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བློ་ནི་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། རྟོགས་མེད་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཤེས་པ་འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟོགས་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་བ་ཐ་དད་པ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བློ་ཐམས་ཅད་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བློ་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་མི་རྟེན་ན་ཡང་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཁོ་ན་ལ་གླང་པོའི་བློ་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟ་དང་ཤིང་རྟའི་བློར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་འདི་དག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་གང༌། ཐ་དད་དོན་ལ་མི་རྟེན་པར། །ངོ་ཤེས་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོའི་བདག་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་
Chinese
那དག །应当连接“不是执持”。例如，在镜子的表面上，仅仅显现出球等形状的影像。有情众生的事物永远不会变成同一个地方，因为会变成一个自体。这也是对刹那和非刹那的共同驳斥。为了说明在玻璃上也不是真正转变的影像的觉悟，说了“在两边存在也”。例如，仅仅在觉悟者位于前方，与平地的莲花相遇，而显现出红色玻璃的时候，那些位于两边的所有玻璃石都显现为非常白色，而不是部分地显现。如果是那样，并且如果它变成执持那个影像，那么就像位于前方的人一样，位于两边的觉悟者们也会执持显现为红色。这也是对刹那和非刹那的共同过失。如果通过执持那个影像等来说明了是刹那一方的过失。如果实际上变成了执持玻璃等境的影像，那么，依次出现的境的影像的自性是各不相同的，因此不会变成一个自性。同样，对于它的自性的玻璃等，也会变成所转变的和能转变的，并且各自的能转变也是不同的。如果又承认这是错乱，那么为了知道这个本身没有这个过失，所以说了“如果存在于那个本身”。因为那样，在两种情况下执持影像都是不合理的，因此安住于这是错乱。如果那样，为什么仅仅在玻璃等上会变成那个错乱，而在墙壁等上则不是呢？因此说了“不可思议的，各种能力”。各种是多种多样的，不可思议的能力，那些被安排的，就称为那样。事物各自的能力的确定是需要超越和考察的。
English
Na dhag. It should be connected as "not holding." For example, on the surface of a mirror, only the images of spheres and so on appear. The objects of sentient beings will never become the same place, because they would become one self. This is also a common refutation of momentary and non-momentary. To show that the realization of the image that is not truly transformed on the glass, it is said, "Also by being in both corners." For example, only when the perceiver is in front, encounters a lotus on the plain, and the red glass appears, all the glass stones located on both sides appear very white, not partially. If that is the case, and if it becomes holding that image, then just like the person in front, the perceivers on both sides will also hold the appearance of red. This is also a common fault for momentary and non-momentary. If the fault of the momentary side is explained by holding that image, etc. If in reality it becomes holding the image of the object such as glass, then the nature of the images of the objects that appear in sequence are different, so they will not become one nature. Similarly, for the glass etc. of its nature, it will also become the transformed and the transformer, and the respective transformers will also be different. If one admits that this is a delusion, then in order to know that this itself does not have this fault, it is said, "If it exists in that itself." Because in that way, it is unreasonable to hold the image in both cases, therefore it abides in this being a delusion. If that is the case, why does that delusion only occur on glass etc., and not on walls etc.? Therefore it is said, "Inconceivable, various abilities." Various are many kinds, inconceivable abilities, those that are arranged, are called that. The determination of the respective abilities of things is to be transcended and examined.
Chinese
不是这样的，那是因为自己的因缘所致。在这方面，我们和你们没有争论，正如所说：火是焚烧者，不是天空。对此有什么可争论的？就像这样说的。如果那样，那么心识执持对境的影像也是错乱的吗？如果说，成为执持影像者则不是错乱。 说了“心识错乱的自性也是”等等。心识有错乱是不合理的，用“也”字来说，不仅是不合理执持影像。为什么呢？因为远离差别，因为没有差别。对于水晶等来说，有错乱是合理的，因为它们有与彼等相异的错乱的心识。同样，心识没有错乱自性的其他心识。像这样，只承认一个心识。说心识自己产生为错乱的自性也是不合理的，因为已经承诺心识本身就是分别。为了成立常恒和唯一。 对于此，作为证悟的自性。 心识是能认识的。 这样说，说了“从无证悟的自性中返回”。认识自性是不确定的，像这样，从无证悟的自性瓶子等中返回，假立差别，即使一切心识是多种多样的，认识的进入也只是没有相违的。凡是多种多样的认识，这都是由从不同种类中返回的原因所致，这必须毫无疑问地知道。仅仅不是多种多样的行为是不行的。像这样，对于没有对境的假立的心识，即使不依赖于不同的事物，也确实存在不认识。对此，在仅仅一个上产生大象的心识，同样转变为马和车辆的心识，像这样是不存在的。这些心识是没有对境的，因为已经成立，所以不再说了。因此，凡是。 不依赖于不同的事物。 没有不认识是不存在的。 这样说是不成立的，应该这样理解。另外，如果你们承认常恒和唯一的自性的我，那么
English
It is not so, because it is caused by one's own causes and conditions. In this respect, we have no dispute with you, as it is said: Fire is the burner, not the sky. What is there to argue about this? It is like saying this. If that is the case, then is the mind's holding of the image of an object also mistaken? If you say that becoming a holder of images is not a mistake. It is said, "The nature of the mind's delusion is also," and so on. It is not reasonable for the mind to have delusion, and the word "also" means not only that it is unreasonable to hold images. Why? Because it is free from difference, because there is no difference. For crystals and the like, it is reasonable to have delusion, because they have a mind of delusion that is different from them. Similarly, the mind does not have another mind of the nature of delusion. Like this, only one mind is admitted. It is also unreasonable to say that the mind itself arises as the nature of delusion, because it has been promised that the mind itself is discrimination. In order to establish permanence and uniqueness. For this, as the nature of enlightenment. The mind is knowable. Saying this, it is said, "Returning from the nature of non-enlightenment." Knowing the nature is uncertain, like this, returning from the nature of non-enlightenment, such as a vase, falsely establishing difference, even if all minds are diverse, the entry of knowing is only without contradiction. Whatever is diverse knowledge, this is caused by the reason of returning from different kinds, this must be known without doubt. It is not possible to do only what is not diverse. Like this, for the mind of false imputation without an object, even if it does not depend on different things, there is indeed non-recognition. For this, the mind of an elephant arises in only one, and similarly transforms into the mind of a horse and a chariot, like this does not exist. These minds are without an object, because it has been established, so it is not said again. Therefore, whatever. Not relying on different things. There is no non-recognition that does not exist. Saying this is not established, it should be understood like this. Furthermore, if you admit the self of the nature of permanence and uniqueness, then