Tibetan
་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཚིག་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་ཀྱི། །བརྗོད་པར་བྱ་བཙམ་ཡང་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཙམ་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པས་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་དགོས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་བ་རྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ ཏེ། བྱ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དམ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དགོས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ལ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དོ། །བྱ་བ་རྩོམ་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངག་ཐམས་ཅད་རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོགས་པ་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་དེ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དག་དེ་དང་དེར་འཐོར་བ་རྣམས་ཉན་པ་པོའི་བློ་གཅིག་ལ་འགོད་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྡུ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་བྱ་བ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་སྒྲས་བསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྟོགས་པ་པོས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ནི་དཀའ་བས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བླག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་བསྡུས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྟོན་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ ཙམ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་འཛིན་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་ན་ཡང་བློ་དམན་པས་ཤིན་ཏུ་འཐོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་བརྩམ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན། དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བྱ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་པོར་བསྟན་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྡུ་བ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཡུན་མི་རིང་བས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་མཛད
Chinese
进入不是。能够显示特殊意义的词语称为论著。然而，并不致力于仅仅显示可表达之物，也不仅仅通过声音来显示意义。因此，与可表达之物等相关的必要性不是要显示的。而且，导师所说的“正确的知识是实现一切人目的先决条件”，这表明了必要性，而不是可表达之物的必要性。因为正确的知识的理解本身被认为是正确的知识的声音。正确的知识的理解是先决条件，这就是它的意义。如果是这样，那就显示了。这与表达必要性的意义相关，如果不是这样，那就会变得毫无关联。论著的必要性也有三种：行为的本质，行为的结果，以及行为结果的结果。例如，为了理解他人而创作的论著，本身就是行动或行动者。因为行动者和行动也在实现，除了如上所述的必要性之外，没有其他的必要性。因为实现依赖于行动，而且如果这三种行动等不存在，就不会产生，因此它们必然是必要性。直接和间接完成的区别是存在的。创作行为是为了那个目的，因此必要性是结果的主要因素。因此，所有的话语都是共同的，其特征是显示自己的可表达之物。由于它非常著名，因此不必将其显示为必要性，因为论著没有错误。如果为了消除没有可表达之物的怀疑而显示它，那不是的，因为仅仅显示可表达之物的区别就已经消除了怀疑。为了表达可表达之物的区别而显示它也不是的，因为仅仅显示可表达之物的区别就已经显示了它。因此，凡是共同的，
English
Entering is not. Words that can show special meanings are called treatises. However, it is not devoted to merely showing what can be expressed, nor does it merely show meaning through sound. Therefore, the necessity related to what can be expressed, etc., is not to be shown. Moreover, what the teacher said, "Correct knowledge is a prerequisite for achieving all human purposes," that shows the necessity, but not the necessity of what can be expressed. Because the understanding of correct knowledge itself is considered the sound of correct knowledge. The understanding of correct knowledge is a prerequisite, that is its meaning. If so, then it is shown. This is related to the meaning of expressing necessity, and if it is not so, it will become irrelevant. The necessity of the treatise also has three aspects: the nature of the action, the result of the action, and the result of the result of the action. For example, a treatise composed for the purpose of understanding others is itself an action or an actor. Because the actor and the action are also being accomplished, there is no other necessity than the necessity mentioned above. Because accomplishment depends on action, and if these three types of action, etc., do not exist, it will not arise, therefore they must be necessities. The difference between direct and indirect accomplishment exists. Creating an action is for that purpose, therefore necessity is the main factor of the result. Therefore, all words are common, characterized by showing their own expressible things. Since it is very famous, it is not necessary to show it as a necessity, because the treatise has no errors. If it is shown in order to dispel the doubt that there is nothing to be expressed, that is not so, because merely showing the distinction of what can be expressed has already dispelled the doubt. Showing it in order to express the distinction of what can be expressed is also not so, because merely showing the distinction of what can be expressed has already shown it. Therefore, whatever is common,
Chinese
应当宣说非为虚妄之事。此论典中也具有摄集真如之体性。因为此论典能将那些分散在各处的真如，以其能安立于听者一心的体性而进行摄集。因此，以“摄集彼性”之语而宣说。此摄集真如之事业的果，即是轻易了悟属于所应宣说之续部的真如，这也是以“摄集”之语而遣除的。将真如摄集为一，则易为了悟者所了悟。若分散则难以把握，故为易于把握之因，以摄集之语显示摄集，即是宣说为易于了悟真如之目的而造此论。仅仅了悟真如并非此论之果，若如此，则先前的论师们已宣说了真如，故造论将变得无意义。因此，没有使他人随顺的殊胜之处，而且论典也是为了他人之故。因此，即使先前的论师们已宣说了真如，但由于低劣之智者极度分散，无法轻易掌握，为了使之易于掌握，而造摄集真如之论，并非无果，如是思量后，便造了此论。正因如此，才说“摄集真如”，否则，就应说“应决定彼性”。如此，就能如实清晰地显示所欲表达之义。因此，摄集之事业的果，唯有了悟真如。而轻易了悟的必要，则是于不长的时间内获得增上生与决定胜。这因为广为人知而未说，因为从了知真如能获得增上生与决定胜，这对一切有部来说是广为人知的。或者说，利益有情
English
The non-erroneous activity should be explained. This treatise also possesses the characteristic of gathering the suchness. Because this treatise gathers those suchnesses scattered here and there with the characteristic of establishing them in the single mind of the listener. Therefore, it is declared by the term "gathering that very nature." The result of this activity of gathering the suchness is the easy realization of the suchness belonging to the continuum to be explained, which is also eliminated by the term "gathering." Gathering the suchness into one will be easily realized by the realizers. If scattered, it is difficult to grasp, so as a cause for easy grasping, showing the gathering by the term "gathering," it is declared that this is composed for the purpose of easily realizing the suchness. Merely realizing the suchness is not the result of this, for if so, since the previous teachers have already explained the suchness, composing a treatise would become meaningless. Therefore, there is no special feature of making others follow, and also the treatise is for the sake of others. Therefore, even if the previous teachers have explained the suchness, but because of the extremely scattered nature of the inferior minds, they cannot easily grasp it, so in order to make it easy to grasp, composing a treatise that gathers the suchness is not without result, thinking thus, this treatise was composed. For that very reason, it is said "gathering the suchness," otherwise, it should be said "that very nature should be determined." In this way, the meaning intended to be expressed will be clearly shown as it is. Therefore, the result of the activity of gathering is only the easy realization of the suchness. And the necessity of that easy realization is the attainment of higher realms and definite goodness in a short time. This is not mentioned because it is widely known, because it is widely known to the Sarvastivadins that higher realms and definite goodness will be attained from knowing the suchness. Or, benefiting beings