Tibetan
ན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བློ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དཔེར་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་རྟག་ཏུ་སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་གྲག་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བ་སྟེ་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་སྲེག་གོ །དེ་ལ་ཡང་བསྲེག་པར་བྱ་བ་གང་ཁོ་ན་སྲེག་པར་ནུས་པ་དེ་ཁོ་ནས་སྲེག་གི །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྲེག་བྱ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གཞན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་ཅན་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉེར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་ དབང་གིས་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བློ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཡིན་གྱི་གྲངས་ཅན་གྱི་བ་ཞིན་དུ་སེམས་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི་བློ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོགས་པར་བྱས་ནས་བཤད་པ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་བློ་འཇིག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྩོམ་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་འཇིག་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། བློ་འཇིག་པར་མངོན་གྱི། འདི་རང་ལས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་ལས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེའོ་ན་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྟག་ཏུ་སྲེག་བྱེད་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བློ་ནི་རྟག་ཏུ་དོན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདིའི་བློ་རྟག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བློ་བློ་ཞེས་བྱ་བར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་དུ་བློ་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་བློ་འོ། །ཤིང་རྟའི་བློ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའོ། །འདི་ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་རྟོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དོན་ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་ཐ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ནི་བློའི་བློ་ཐ་དད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་བ་དག་གིས་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བློ་ཐ་དད་པས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་དག་གླང་པོ་ལ་ སོགས་པས་སྟོང་པའི་སར་རིམ་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་བ་མི་གནས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་རྟེན་བར་འགྱུར། ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྟེན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་རང་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ཤེས་བ་ལ། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་ཀུན་མེད་མི་འདོད། །ཡུལ་དུས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་སོགས་གཞན་ཡོད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དུས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་དང་དུས་དག་གིས་སམ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གང་ལ་རིམ་པ་གང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གསལ་བ་དེ་དག་སྣང
Chinese
那托！如果这样想：如果心是常恒和唯一的，那么为什么会逐渐认识色等对境呢？为什么会一下子全部认识呢？因为没有差别啊。如果这样想，例如，说到“以自性为火”等等。例如，火虽然被认为是常时具有焚烧的自性，但并不是在所有的时候都焚烧。那么是什么呢？是靠近，也就是接近的时候才焚烧。而且，也只是焚烧那些能够被焚烧的东西。因为不是云等，所以才说“可焚烧”。例如，说到“镜子”等等，这是在说其他的例子，因为有污垢的镜子不会显现影像，所以才说“清净”。“置于近处”的意思就是放在旁边。 “如是”的意思是指接近于意义。虽然士夫是周遍的，但是由于不可见，当进入这个身体时，才会通过眼等根来执取色等对境，否则就不是这样。凡是具有心者，那就是我们的心，是智慧，而不是像数论派的牛一样，与有心者是不同的。如果那样，那么如何能成立“此心坏灭”呢？因为对此产生了疑问，所以才这样说。因此，当用“根的”等等来表示原因时，就能成立心的坏灭。根，也就是获得色等对境的眼等。它们的造作就是作用，因为它们坏灭，也就是完全坏灭，所以心才显现为坏灭，但这不是它自身坏灭。如果不是自身坏灭，那么所有事物都会被认识了，如果有人这样诘难，那么情况就和刚才一样了。因此，说到“例如常时焚烧的火”等等。同样，心并不是常时缘取所有事物，因为不是在所有时间都接近。是这样想的。如果这样，那么如何才能认识到此心是常恒的呢？对此，说到“对此”等等。“对此”是指
English
Nato! If one thinks like this: if the mind is permanent and one, then why does it gradually cognize objects such as form? Why would it cognize everything all at once? Because there is no difference. If one thinks like this, for example, it is said, "With fire as its nature," and so on. For example, although fire is considered to always have the nature of burning, it does not burn at all times. What then? It burns only when it is close, that is, when it approaches. Moreover, it only burns those things that can be burned. Because it is not clouds, etc., it is said to be "burnable." For example, saying "mirror," etc., is giving another example, because a mirror with dirt does not show reflections, so it is said to be "clean." "Placing nearby" means placing it next to it. "Likewise" means approaching the meaning. Although the purusha is pervasive, because it is invisible, when it enters this body, it grasps objects such as form through the senses such as the eye, but otherwise it is not so. Whatever has mind, that is our mind, it is wisdom, and it is not different from the possessor of mind like the cow of the Samkhyas. If that is so, then how can it be established that "this mind is destroyed"? Because this doubt arose, it is said like this. Therefore, when the cause is indicated by "of the senses," etc., the destruction of the mind is established. The senses, that is, the eye, etc., which obtain objects such as form. Their action is activity, because they are destroyed, that is, completely destroyed, so the mind appears to be destroyed, but this is not its own destruction. If it is not its own destruction, then all things would be cognized, if someone objects like this, then the situation is the same as before. Therefore, it is said, "For example, fire that always burns," and so on. Similarly, the mind does not always apprehend all things, because it is not close at all times. This is what is thought. If so, then how can one realize that this mind is permanent? To this, it is said, "To this," etc. "To this" refers to
Chinese
语的言辞善为喜悦。以是觉悟之自性故，当知所谓心、心者，犹如声音一般，是常恒的。如果那样，那么这就是大象的心，这是车乘的心，如此等等，心之体性各不相同。如果有人问，为何世间的觉悟会有所不同呢？回答是，就像提到瓶子等等一样，因为它们的类别不同，比如大象等等各不相同。这一点可以通过“意义各异”等来阐明。所谓“随意义各异”，是指由觉悟者们所决定的。这表明，心的不同之处在于，随着顺应和违逆，是由意义的差异所造成的。这意味着没有认识。或者，可以通过提到大象等等来回答。如果仅仅是由心的差异造成的，那么当那些在空旷之处，逐渐将马和大象等不存在的事物强加于其上的知识产生时，它们会依赖于什么来区分呢？根本不存在任何区分的基础。因此，不存在与自身不同的事物，因为所有的心都被认为是相同的。也不是因为存在各种各样的可以区分的对境，因为在那里没有任何可以区分的意义。有人可能会认为，空无意义本身并不成立，正如年轻的玛拉亚纳所说：“在梦等知识中，不希望外在的一切都不存在，具有不同境和时的自性，是对外在一切的关注。”为了回应这种疑虑，提到“如果存在其他境等”，意思是说，理由是区分心的原因。所谓“具有不同境和时的自性”，是指在具有不同形式的事物上，就称其为那样。或者，也可以将词语组合为“境和时，或者在具有其他自性的事物上”。或者，可以通过提到“然而，那些”等等来回答。那些在何处以何种顺序施加虚构的显现……
English
The speech of words is well pleasing. Because it is the nature of realization, it should be known that what is called mind, mind, is constant like sound. If that is so, then this is the mind of an elephant, this is the mind of a chariot, and so on, the natures of minds are different. If someone asks, why does realization change differently in the world? The answer is, like mentioning a vase and so on, because their categories are different, such as elephants and so on are different. This is clarified by "different meanings" and so on. "Following different meanings" means by those who realize. This shows that the difference of mind is made by the difference of meaning by those who follow and oppose. This means that there is no recognition. Or, it can be answered by mentioning elephants and so on. If it is only made by the difference of minds, then when those knowledges that gradually impose horses and elephants and so on that do not exist in the empty place arise, what will they rely on to distinguish them? There is no basis for distinction at all. Therefore, there is nothing different from oneself, because all minds are considered the same. It is also not because there are various objects that can be distinguished, because there is no meaning to distinguish there. Someone might think that emptiness of meaning itself is not established, as the young Malayan said: "In dreams and other knowledge, it is not desired that all external things do not exist, having the nature of different realms and times, it is the focus on all external things." In order to respond to this doubt, it is mentioned, "If there are other realms, etc.," meaning that the reason is the cause for distinguishing minds. "Having the nature of different realms and times" means that on things that have different forms, it is called that. Or, the words can also be combined as "realms and times, or on things that have other natures." Or, it can be answered by mentioning "However, those" and so on. Those appearances of fabrication in what place and in what order...