Tibetan
་ཉིད་ཡི་གེ་གང༌། །གང་ལས་འགྲོ་བའི་ཐ་སྙད་འབྱུང༌། དོན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་གྱུར་པ། །ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཐ་མ་ནི་འཇིག་པའོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི། སྐྱེ་འཇིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་མེད་ཅིང༌། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དེར་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནི་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྒྲའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཨོཾ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གྲགས་པས་དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་གི་རིམ་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་རིག་བྱེད་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ནང་གི་བྱེད་པས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ཡང་ཚད་མ་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་གང་གི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་དང་བླུག་མ་ལ་སོགས་པ་འཇི་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འཇི་བའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། འཇི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་ན་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ཡི་རྗེས་འཇུག་མ་གཏོགས་གང༌། །ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་མིན། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་ནི། །ལྡན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་གྲུབ་པོ། །དེ་གྲུབ་པ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རེ་ཞིག་དམ་བཅས་པའི་དོན་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་འགྲོ་བ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ། རེས་འགའ་སྒྲ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། རེས་འགའ་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཟས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུའི་དོན་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ན་རེས་འགའ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་འགྱུར་བའམ། མ་བཏང་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ཚེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་མི་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་མ་ཐོས་པས་ཀྱང་སྒྲ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལས་ཐ་མི་དད་བ་དེ་ནི་དེ་རིག་པ་ན་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་གིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གིས་དངོས་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཡི་ངོ་བོས་མ་བཏང་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་རིག་པའི་དུས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་རིག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་རིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲའི་རང་བཞིན་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་པོ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གཅིག་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་གསལ་བ་ཐ་དད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཚངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བཞིན་པ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ཚངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོས་ཀྱང་སྒྲ་གསལ་བར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྨྲས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་པའི་མ
Chinese
什么是文字本身？从何处产生世俗的言语？完全转变成事物的实体。如是说。对此，最初是生，最后是灭。因为没有这些，所以无始无终。之所以称为文字，是因为它是以阿等为代表的原因。这表明了以能言说的自性完全转变。以“事物的实体”等也表明了所言说的转变。所谓“世俗”是指差别。所谓“梵”是指正确地宣说名字。解释这段偈颂的意义是：不具备生灭等。提到生灭是为了近似地表示，所谓远离东西等方位，也应如此理解。既没有起始和终结的部分，也表明了远离东西的方位。梵天之声的自性，是因为声音自身的本性，所以这是声音的真如，因此称为声音的真如。这是指声音的不颠倒的本性。所谓“至高”是指唵的自性。据说唵是所有声音和所有事物的自性，因此它也是知识。这是以文字和词语的顺序存在的知识，是理解的方法，它以影像的方式存在。梵天至高的自性，通过追随显赫和确定的善果之法，在内在的行动中被看见。这里也成立量。凡是具备某种形态的事物，就是它的自性。例如，瓶子、碗和勺子等转变成泥土的形态，追随泥土的形态，并且被称为泥土的自性。所有事物也都具备声音的形态，这是自性的理由。这个理由也不是不成立的，因为所有事物都追随声音，这已经通过现量成立。如此，所有知识在事物中产生时，都只产生具备声音的形态。如是说：除了声音的随行之外，什么？
English
What is the letter itself? From where does worldly speech arise? Completely transformed into the substance of things. Thus it is said. To this, the beginning is birth, and the end is destruction. Because there are none of these, it is without beginning and end. It is called a letter because it is the cause represented by A and others. This shows the complete transformation by the nature of what is said. By "the substance of things," etc., the transformation of what is to be said is also shown. The so-called "worldly" refers to difference. The so-called "Brahma" refers to the correct proclamation of the name. Explaining the meaning of this verse is: not possessing birth and death, etc. Mentioning birth and death is to approximate, and the so-called being away from directions such as east and west should also be understood in this way. There is neither the part of beginning and end, and it also shows being away from the directions of east and west. The nature of the sound of Brahma is because of the very nature of the sound itself, so this is the Suchness of sound, therefore it is called the Suchness of sound. This refers to the non-inverted nature of sound. The so-called "supreme" refers to the nature of Om. It is said that Om is the nature of all sounds and all things, so it is also knowledge. This is the knowledge that exists in the order of letters and words, it is the method of understanding, and it exists in the form of an image. The supreme nature of Brahma is seen through the inner action of following the law of manifest and definite good results. Here, too, validity is established. Whatever possesses a certain form is its nature. For example, pots, bowls, and spoons, etc., are transformed into the form of clay, follow the form of clay, and are called the nature of clay. All things also possess the form of sound, which is the reason of nature. This reason is also not unestablished, because all things follow sound, which has been established through direct perception. Thus, when all knowledge arises in things, it only arises possessing the form of sound. As it is said: Apart from the following of sound, what?
Chinese
要知道，这在世间是不存在的。一切知识都和声音一样，像具备一样存在。就像说的那样。事物自性的假立的理由也是知识的形态。因此，这些具备声音的形态是成立的。成立之后，成为它的自性也同样是成立的。它的自性就是仅仅是它的体性，应当这样说。对于此，以能诠等暂时驳斥所立之义。此想要成立行者为声音的自性，有时是因为声音完全转变的体性之故，有时是因为从声音产生之故。譬如说，众生是从食物中产生的一样。以及在因的意义上说非因，以及说从因产生的缘。对此，暂时第一种情况是不对的，因为完全转变本身是不合理的。像这样，声音自性的青色等体性转变时，有时是舍弃自己一方自己的体性而转变，或者是不舍弃而转变。对此，如果依赖于说是舍弃的第一种情况，那么，无始无终的这个词语所承诺的不变本身，不坏灭本身就会毁坏，因为先前的自性已经坏灭的缘故。如果说是不舍弃而转变，那是紧接着的情况，那么在认知青色等的时候，即使没有听到，也能认知声音，因为和认知青色等一样，和它没有差别之故。论式是，任何和任何没有差别，那么在认知它的时候就能认知，譬如说，在认知青色等的时候，就像青色等它的自性一样。声音的自性也和青色等没有差别，这是自性的理由。如果不是这样，因为成立和安乐是不同的，所以它的自性本身是不成立的，这在此是损害的量。为了详细阐述这个，说了以谁一切等，以谁，以谁的方
English
Know that this does not exist in the world. All knowledge is like sound, existing as if possessing it. It is like saying that. The reason for the imputation of the nature of things is also the form of knowledge. Therefore, these possessing the form of sound are established. Once established, becoming its nature is also established. Its nature is merely its essence, it should be said. Regarding this, the meaning of what is established is temporarily refuted by the expressible, etc. This wants to establish the practitioner as the nature of sound, sometimes because it is the nature of sound that is completely transformed, sometimes because it arises from sound. For example, beings arise from food. And in the sense of cause, saying non-cause, and saying the condition arising from the cause. Regarding this, temporarily the first situation is not correct, because complete transformation itself is unreasonable. Like this, when the essence of sound's nature, such as blue, etc., transforms, sometimes it transforms by abandoning its own side's own nature, or it transforms without abandoning it. Regarding this, if relying on the first situation of saying abandoning, then the promise of the unchanging itself, the non-destruction itself, which is promised by the word without beginning or end, will be destroyed, because the previous nature has been destroyed. If it is said that it transforms without abandoning, that is the immediate situation, then when recognizing blue, etc., even without hearing, sound can be recognized, because it is no different from recognizing blue, etc. The syllogism is that whatever is no different from anything, then it can be recognized when recognizing it, for example, when recognizing blue, etc., just like the nature of blue, etc. The nature of sound is also no different from blue, etc., this is the reason of nature. If it is not like this, because establishment and happiness are different, its nature itself is not established, this is the measure that harms here. In order to elaborate on this, it is said with who everything, etc., with who, with whose side
Chinese
因此，你们说，仅仅是作为事物而存在的，是声音的自性。为什么呢？因为说了“声音的体性未舍弃”。如果实际上安住于声音的自性，那会怎么样呢？因此说了青色等等，对于所谓的青色等等唯一，声音和合是多余的。所谓“在认识的时候”，是指青色等等在认识的阶段。所谓“如何此非有认识”，那也是因为成为了缘于青色等等自性的特征，心想这本身就是认识。如果此时不认为是认识，那么如同声音的自性一样，青色等等也不应理，因为是一体的自性。青色等等是和声音一体的自性之故，是这个意思。如果不是这样，如果承认青色等等和声音是不同的法，那就必须承认是极其不同的。为什么呢？因为说了“矛盾的法”等等，同时对于一个认识者来说，执持和不执持是不应理的，因为会陷入一个消失的过失。如果不是这样，如果具有矛盾的法也变成一体，那么对于想要观察瓶子等等的不同显现，那个不同的显现也不会成立。而且，“又”这个词的意思是，不仅仅是梵天的自体没有差别。因为安住于自己的自性，所以没有差别，因为这是不变的自性，并且是没有差别的自性，这是成立的结论。如此，它不被认为是瓶子等等的自性，没有开始和结束。那么是什么呢？是至上的自性，当瓶子等等显现时，所缘是完全断绝生灭之境的梵天。如果没听到也能清楚地认识声音，那么所说的这种推论，如果梵天的体性是所缘的