Tibetan
གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་རེས་འགའ་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཡང་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། གྲུབ་པ་ཞིག་གམ། མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྐྱེ་གྲང༌། རེ་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལས། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་གང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་གི་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །བྱ་བ་ཡོད་ན་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གཉི་ག་བརྟག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སོགས་པའི་སྒྲས་འཕངས་པ་རང་བཞིན་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་དངོས་སུ་མ་འཕངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་ལུགས་བླངས་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་རང་ལས་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་ད་ནི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་འགེགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལས་འདི་དག་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་རང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དག་གོ །རང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ངོ༌། །སྔ་མ་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུར་འདོད་ལ། འདི་ནི་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་མི་དམིགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདམ་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདམ་སྐྱེས་ནི་པདྨའོ། །དེའི་གེ་སར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་མགུལ་པ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། ཟེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚེར་མའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རྩུབ་པ་ལ་སོགས་ པའི་བྱེ་བྲག་གོ །གང་གིས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དཔེར་ན་ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་རེས་འགའ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེར་མ་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ན་ངེས་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེག་པ་ཡོད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། ཞེ་ན། འདམ་སྐྱེས་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དམ་བཅའ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། པད་མའི་གེ་སར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ས་བོན་དང༌། འདམ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་གང་ཞིག་སྐྱེ་ལ། གང་ཞིག་འགྱུར་བས་གང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདམ་སྐྱེས་ཀྱི་གེ་སར་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ ཉིད་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། རེག་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེག་པ་ནི་འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རེག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ལྡོག་པ་ཙམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ནུས་པའི་རྒྱུ་གཞན་གང་དག་ཡོད་ན་ཡོད་ལ། གང་ཞིག་མེད་པས་གང་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའི། གང་ཞིག་མེད་པར་གང་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡོག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་བག་མར་ལེན་པར་འོས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་འབྲ་གོ །མ་བག་མར་ལེན་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་ལ་རེག་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། རེག་པ་གཅིག་པུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ན། འདི་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་འང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་པད་མ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གང་འདི་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྤངས་
Chinese
那些不依赖于其他而存在的，因为没有任何需要依赖的东西。如果有时会改变，那么对自身起作用的矛盾如何成立呢？像这样说到：如果事物自身产生，那么是已成立的产生，还是未成立的产生？暂时来说，不是已成立的，因为在那时，自身也是从已成立的自性中，以无差别性而如自己的自性般完全成立，即完全成立。如果是这样，因为没有需要产生的，所以这个事物将在哪里起作用呢？为了显示也不是未成立的，说“如果我的那个自性未成立”。等等，“一些”这个词是总称，意思是说不是变成自己的自性，也不是变成其他的自性。 如果是作用存在，那么将变成已成立的自性的真实，因为已成立的特征就是如此，这是这样想的。这是《真实性总摄》的难解释中，对二者的考察，即第三品。等等词所包含的，对自性论者的辩论，因为需要表达的很少，所以不依赖于顺序而消除，即说到自性论者等等。自性论者虽然没有被“等等”词直接包含，但仍然采取了主张自性为因的方式来阐述。对于那些主张事物从自身产生的人，因为对自身起作用是矛盾的，所以驳斥了“从自身起作用是矛盾的”等等，现在驳斥自性论者。这些人这样说：事物不是从自身产生，也不是从他者产生。那么是什么呢？意思是说，原因不依赖于一切，不依赖于自己和他者的原因。那么，那些主张事物从自身产生的人，与这些人有什么区别呢？说到“那些自己也”等等，那些是自性论者。“自己也”是指自己的体性。“也”字也指他者的体性。前者认为自性是因，而后者不认为自性是因。这就是区别。
English
Those that do not depend on others exist because there is nothing to depend on. If sometimes there is change, then how can the contradiction of acting on oneself be established? Like this, it is said: If a thing itself arises, does an established one arise, or an unestablished one? For the time being, it is not an established one, because at that time, the self is also from the nature of being established, with non-difference, it is completely established like its own nature, that is, completely established. If that is the case, because there is nothing to be produced, where will this thing act? To show that it is also not unestablished, it says, "If that self of mine is not established." And so on, the word "some" is a general term, meaning that it is not becoming one's own nature, nor is it becoming the nature of another. If there is action, then it will become the very reality of the established self, because the characteristic of being established is just that, this is what is thought. This is the third chapter, the examination of the two, from the difficult explanation of the Compendium of Reality. The debate of the essentialists, which is implied by the word "etc.", is eliminated without relying on the order because there is little to be expressed, that is, it speaks of the essentialists, etc. Although the essentialists are not directly implied by the word "etc.", they still adopt the method of asserting essence as the cause to explain. For those who assert that things arise from themselves, because it is contradictory to act on oneself, they refute "it is contradictory to act on oneself," etc., and now refute the essentialists. These people say that things do not arise from themselves, nor do they arise from others. What then? It means that causes do not depend on everything, and do not depend on the causes of self and others. Then, what is the difference between those who assert that things arise from themselves and these people? Speaking of "those selves also," etc., those are the essentialists. "Self also" refers to one's own nature. The word "also" also refers to the nature of others. The former considers essence as the cause, while the latter does not consider essence as the cause. That is the difference.
Chinese
对此，凡认为不存在任何可论证的理路，那是有分别念者所认为的“无”之名言境，例如兔角一般。认为事物之因也不存在，这是自性不成实之理。为了说明此理不成实，故说“莲生等”等等。莲生即是莲花。将“其花蕊等”之词进行连接。说“等”字，则包括花梗、花瓣、花药等等，以及荆棘的锐利等等。所谓“多种”，是指颜色、形状、粗糙等等的区别。所谓“谁所作”，是指并非由任何所作，因为不见自在天等之因而作此想。若有人想：虽然由于不见外境诸事物之因而成立为无因，但痛苦等内在自体如何成立呢？对此，则说“例如荆棘”等等。假设以现量未成立痛苦等为无因，然而却唯以比量成立。如此，凡是偶然而有者，则必定是无因，例如荆棘之锐利等等。痛苦等等也是偶然而有，这是自性之理。凡是有则必定有，无则必定无，那便是其因，此说亦不合理，因为是错乱之故。如此，有触则生眼识，无触则不生，然而此并非眼识之因。因此，因与果的事物之体性是错乱的，因此成立了事物不依赖一切因而生。若如是说，则以“莲生花蕊”等来作答。此是显示理不成实，以及所立之义与现量相违，因为凡说不见莲花花蕊等之因，那是不成立的，因为现量与非现量可见种子、淤泥与
English
Regarding this, whatever reasoning is stated to be imperceptible is the object of the term 'non-existence' for those who possess conceptual thought, like a rabbit's horn. The statement that the cause of things is also imperceptible is the non-perception of the nature of the reason. In order to show that this reason is not unestablished, 'lotus-born' etc. are mentioned. 'Lotus-born' is the lotus. The words 'its stamen etc.' are connected. By mentioning 'etc.', the stalk, petals, pollen etc., and the sharpness of thorns etc. are included. 'Various' refers to the distinctions of color, shape, roughness etc. 'By whom is it done?' means it is not done by anyone, because the cause of Ishvara etc. is imperceptible, so it is thought. If one thinks, 'Although it is established as causeless because the cause of external things is imperceptible, how are suffering etc., which are internal entities, established?', then 'for example, a thorn' etc. are mentioned. If suffering etc. are not established as causeless by direct perception, nevertheless, they are established only by inference. Thus, whatever is occasional is necessarily causeless, like the sharpness of thorns etc. Suffering etc. are also occasional, which is the reason of nature. The statement that whatever exists when something exists and does not exist when something does not exist is its cause is also unreasonable, because it is mistaken. Thus, if there is contact, eye consciousness arises, and if there is no contact, it does not arise, but this is not the cause of eye consciousness. Therefore, the characteristic of the entity of cause and effect is mistaken, and therefore it is established that things arise without depending on all causes. If so, the answer is given by 'lotus-born stamen' etc. This shows that the reason is unestablished and that the meaning of the proposition contradicts direct perception, because whatever is said that the cause of lotus stamens etc. is imperceptible is unestablished, because seeds, mud, and
Chinese
因为具有随行和相违，所以确定是因。就像这样，凡是存在的，才会产生；凡是变化的，所变化的那个就是它的因。而且，像那样变成的莲花的莲须等的种子等，获得了莲藕等状态的差别，具有随行和相违。因为对于存在和不存在具有确定性，而那些不明显的事物不能确定，所以这个理由不成立。如果有人说因和果的体性混淆了，那也不成立。因为触也是色的因，而且对于眼识也认为是因缘的实物。就像这样，触是对诸要素说的，而且也依赖于它们而作用于色。因此，眼识具有触的因缘实物，只不过是直接和间接造成的差别而已。我们并没有承认仅仅是相违就是确定因果实物的因。那么是什么呢？是具有差别性。就像这样，如果存在其他有能力的因，就存在；如果不存在，就不会产生，那个就是它的因。我们说的是这个，而不仅仅是不存在就不会产生的相违。如果不是这样，那么在适合作为新娘的处所生长的稻谷，如果没有作为新娘来迎娶，就不会存在，那就混淆了。对于那样的相违，触没有混淆。就像这样，如果显示了色等，仅仅因为没有触，眼识就不会产生，如果那样显示，那时就会混淆。但是，这个也无法显示。因此，因和果的体性的实物没有混淆。不仅是种子等实物确定是因，而且还显示了各自确定的处所和时间也是确定的，即在“处所和时间的确定”等中。如果莲花等各自确定的处所和时间不是因，那么，那时，凡是舍弃石头等处所