Tibetan
་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཡང་མ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་གང་དུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེའི་རྒྱུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་གང་དུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་པ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འདོད་ལ། དེའི་རྒྱུ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་པུ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་གཅིག་ལྡན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནིའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་གཅིག་པུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དུ་མ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་གཅིག་དང་ ལྡན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་གྲུབ་པོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཙོ་བོ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་མིང་འདོགས་ན་དེའི་ཚེ་མིང་ལ་མི་རྩོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གསལ་བ་རིགས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུར་མ་ཕན་ཚུན་མ་འབྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་འདི་དག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་དུས་དང་ནུས་པ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤྲེལ་བའི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འོན་ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་དང་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་རྣམས་ལ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བུམ་སོགས་བྱེ་བྲག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་འཇི་བའི་འགྱུར་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཞན་སྡུད་པའམ། འདྲེ་ པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རིགས་གཅིག་ལྡན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་གཅིག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་གྲུབ་ཅེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འཇི་བའི་གོང་བུ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇི་བ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀ་མེད་པས་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིབས་པ་ན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་སོ་སོ་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་སེམས་པ་སོགས་ལྡན་ནའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་དེ་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་སེམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་མི་འདོད་དོ། །འོན་ཅི་ཞེན། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེས་ན། དོན་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་མེད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་དངོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་སྟེ། འདྲ་བར་མི་རྟག །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཟ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ལ། དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་བཀག་གོ །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ལྷག་མ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ། དེ་བས་ག
Chinese
之所以说通过“什么是成就”等来显示智慧的自性，原因就在于此。因此，“随行”的理由是不成立的。现在，为了在承认理由成立的基础上，进一步显示其不确定性，所以说了“显现”等。假设显现已经成立为三种功德的自性，但是，作为其主要原因的那个东西是不成立的。像那样成为原因，无论在哪里，理由的随行都是不成立的，这是所思考的。像这样，其原因是要成立三种功德的自性，唯一、常有、遍及，但是，像那样的原因，无论在哪里，与理由的联系都是不成立的。果实成为什么自性，所观察到的原因也必然要成为它的自性，这也并非必须，因为原因和果实是不同的。像这样，你们认为“显现”的果实具有原因，具有无常，具有非遍及等等的法，但是，其原因也不是它的本体。因此，理由是不确定的。为了显示因为颠倒成立法相的差别，所以也是相违的，所以说了“那个原因”等。想要成立唯一、常有、三种功德的自性成为原因的法相，但是，那样的事物是不成立的。那么是什么呢？是颠倒的，这是所思考的。为什么呢？说了“那不是具有一类”，其中的“尼”字是原因的意思，因为“显现”的果实成立为具有唯一、三种功德的自性的自体之类，这不是成立的。那么是什么呢？是观察到具有众多、无常等等的法。假设显现是具有如前所说的同一类，那么，那时它的原因也成立为具有如前所说的法的差别。只要看到果实具有无常、众多的法，它的原因也
English
The reason for saying that the nature of wisdom is shown through "what is accomplishment" etc. is precisely this. Therefore, the reason of "following" is not established. Now, in order to further show its uncertainty on the basis of admitting that the reason is established, "manifestation" etc. are mentioned. Suppose manifestation has already been established as the nature of the three qualities, but the thing that is considered its main cause is not established. As such a cause, the following of the reason is not established anywhere, this is what is being considered. In this way, its cause is to establish the nature of the three qualities, unique, constant, pervasive, but as such a cause, the connection with the reason is not established anywhere. The cause that is observed as the nature of whatever fruit must also necessarily become its nature, this is also not necessary, because cause and fruit are different. In this way, you consider the fruit of "manifestation" to have a cause, to have impermanence, to have non-pervasiveness, etc., but its cause is not its essence either. Therefore, the reason is uncertain. In order to show that it is also contradictory because it establishes the difference of characteristics in a reversed way, "that cause" etc. are mentioned. It is desired to establish the characteristic of being the cause of the nature of unique, constant, three qualities, but such a thing is not established. Then what is it? It is reversed, this is what is being considered. Why? It is said, "That is not having one kind," the word "ni" in it means the reason, because the fruit of "manifestation" is established as having the same kind of self-nature of unique, three qualities, this is not established. Then what is it? It is observed as having the nature of being numerous, impermanent, etc. If manifestation is having the same kind as mentioned before, then at that time its cause is also established as having the difference of the dharma as mentioned before. As long as the fruit is seen as having the nature of impermanence, numerous dharmas, its cause also
Chinese
应当像这样进行推测：因为恒常与次第和非次第的事物的作用相违背，而且多种多样的果是由于不同的因所产生的。如果不是这样，就会陷入无因的过失。因此，主宰不是以恒常和唯一的自性成立的。如果又将不恒常和多体的自性称为主宰，那么那时就会想，这只是名称上的争论而已。又为什么显现不是具有单一的种类呢？因为已经说了“一切显现如铁之”等等。就像铁的自性的针彼此不相粘连一样，声音等这些显现，各自安住于自己的体性，由于处所、时间和能力和显现等等的差别，所以彼此不相混合。这显示了是多体。为了显示不恒常，所以说了“与次第相关的身体”，即与出生的次第相关联，也就是完全连接的身体存在于何处，这样来组合词句。然而，如何能确定存在着一个体的自性，以及像“这正是那个”一样，具有指示事物的自性呢？因为已经说了“具有与分别混合的自性”。意思是说，执着事物为一个体的自性，这是一种错误的分别。这一点也将在后面关于刹那不住等方面进行阐述。这样，暂时为了随顺，已经显示了“为了随顺”这个理由是不成立、相违和不确定的。现在，为了显示在瓶子等差别的事例中，所要证明的法和能证明的法并不随顺，所以说了“如瓶等差别”。说了“同样，腐烂的变化等”，等等。等等的词语包括了黄金等的变化。同样这个词语是包含其他的过失，或者是混合本身。通过“特别是不具有单一的种类”这句话，显示了与能成立的法相分离。对于“理由没有成立为一”，将“没有成立”与语境相结合。这也显示了所要证明的法并不随顺。
English
It should be inferred in this way: because permanence contradicts the function of things that are sequential and non-sequential, and the various fruits are produced by different causes. If it were not so, it would fall into the fault of having no cause. Therefore, the chief is not established as being permanent and of a single essence. If, again, one were to call the essence of impermanence and multiplicity the chief, then one would think that it is merely a dispute over names. Furthermore, why is manifestation not possessed of a single kind? Because it has been said, "All manifestations are like iron," and so forth. Just as needles of iron's nature do not stick to each other, so these manifestations, such as sound, abide in their own essence, and because of the differences in place, time, ability, and appearance, etc., they do not mix with each other. This shows that they are multiple. To show impermanence, the phrase "body related to sequence" is mentioned, which is related to the sequence of birth, that is, where does the body that is completely connected exist, thus arranging the words. However, how can it be certain that there is an essence of one entity, and that it has the nature of indicating things, like "This is exactly that"? Because it has been said, "Having a nature mixed with conception." The meaning is that grasping things as the essence of one entity is a false conception. This will also be explained later in relation to momentary cessation and so on. Thus, for the time being, in order to conform, it has been shown that the reason "in order to conform" is unestablished, contradictory, and uncertain. Now, in order to show that in the example of differences such as pots, the dharma to be proven and the dharma to be proven do not conform, it is said, "Like differences such as pots." It is said, "Likewise, changes of decay, etc." The word "etc." includes changes of gold, etc. The word "likewise" includes other faults, or is the mixture itself. By the phrase "especially not possessing a single kind," it is shown to be separate from the dharma that can establish. Regarding "the reason is not established as one," "not established" is combined with the context. This also shows that the dharma to be proven does not conform.
Chinese
已经被显示了。然而，泥土的土块和黄金等，一个是由它们的因构成的。同样地，泥土和黄金等种类，不是被看到跟随在它们之后吗？如果问，那怎么会两者都不存在呢？回答说：因为泥块等是各别的。这样说了，泥土的土块等的有支分的一个是不存在的，因为遮蔽一个部分就会导致遮蔽所有部分。种类也不是一个，因为显现各自不同的显现。另外，为了显示跟随之后的理由是不确定的。说了“即使具有补特伽罗、心等”。就像这样，补特伽罗被认为是具有心，以及具有食者等的无量法。你们却不认为那些是具有那样一个因先于它们。如果又认为，具有心等补特伽罗不是真实存在的。那是什么呢？是假立的。因为所有补特伽罗都与具有心等相违背，所以假立为与其它事物相违背的无心者种类跟随其后。但那不是真实存在的一个。如果这样想，如果那样，即使不具有与快乐等相应的，那样的一个因先于它们，为什么对于这个如同非真实的补特伽罗一样显现的事物也是相同的呢？不恒常相似。因此，理由是不确定的。补特伽罗被称为是近似的。同样地，在根本自性的状态中存在的快乐等，与功德、无心者、食者等相应，并且主物和补特伽罗与常恒等相应。那些也不是具有那样一个因先于它们。通过这个说明了不确定性。这样暂时遮止了跟随之后的理由。现在为了以总结的方式驳斥剩余的理由，稍微说一下。