Tibetan
་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཚིག་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། རྟོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ལས་གཞན་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བས་ཉན་པ་པོ་འབའ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྟོན་པ་པོ་ཉན་པ་པོ་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་སྐྱེས་པ་བཟློག་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་དེས་འདི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་དང༌། ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ན་ཉན་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ན་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལའོ། །དེ་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱི་ཅི་ལོག་དེ་དག་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ།། ཅི་སྟེ་ངག་ལ་གནས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ངག་ལ་གནས་པའི་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། བློ་གྲོས་བླུན་པོ་རྣམས་ཏེ་ཤེས་པ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་པའི་གནས་སུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པོ། །གཞན་དུ་ན་ཞས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཉན་པ་པོ་ལ་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉན་པ་པོ་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གདམས་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། གཞན་ངེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདྲི་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་བསྙོན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཉན་པ་པོའི་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་སྒྲས་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་དུ་གནས་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྟེ་ཉན་པ་པོའི་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །ངག་གང་ལ་དེའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོའོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་དུ་གནས་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་ཉན་པ་པོ་འདུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ངག་གང་ལ་གང་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་བ་བློ་གྲོས་མ་ངེས་པའི་དོགས་པའི་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདིས་སོ། །འདུ་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །བརྗོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐ་མལ་པའི་བློ་ཅན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བསྙོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་འདུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ལ་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སེལ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་ཤེས་བྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདིས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྟག་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་རྨོངས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདིས་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་དང་བདག་མེད་པའི
Chinese
仅仅是与其它词语相关联或分离的，依赖于可衡量事物等声音的表达，在那时，成就即是论证，因为没有意义，所以没有与“仅仅”相连。为了说明这一点，如“有思之人突然地”，其中“仅仅”这个词是与其它声音相关联的。“突然地”是指在特定场合之外。因为有思之人运用声音，是为了引导听众，而不是出于执着。与“仅仅”相连，并不能使听众仅仅通过消除怀疑和颠倒的特征而被引导。例如，如果讲者是为了消除听众对“仅仅”产生的怀疑和颠倒之见，从而产生毫无怀疑的知识，那么他才是引导了听众，否则就不是。与“仅仅”相连也不能那样引导听众。因此，在消除怀疑等和产生确定性时，为了引导听众，声音的运用才与这些有结果的事物相关联，这才是正确的运用，为了说明这一点，提到了“然而”等词语。怀疑就是犹豫不决。“有些人”是指在意义上。为了消除它们，是指为了消除怀疑和颠倒之见。 “他们”是指有思之人。“他”是指通过诸如需要了解的事物等词语。如果根据停留在语言中的“什么如果”等声音来表达，那么这就是不成立的，为了说明这一点，提到了“对此”等词语。对此，通过停留在语言中的可衡量事物等声音，愚笨之人，即知识愚笨之人，所认为的怀疑之处，通过消除它，因此对于可衡量事物等声音来说，没有需要消除的，这是不成立的。 “否则”是指如果愚笨之人不消除怀疑的意思。如果有人认为听众没有丝毫怀疑，那么就提到了“对此丝毫”等词语。
English
The mere is related to other words or separated from them, relying on the expression of sounds such as measurable things. At that time, accomplishment is proof, because it is meaningless, so it is not connected to "mere." To illustrate this, such as "the thoughtful suddenly," the word "mere" is related to other sounds. "Suddenly" means outside of a specific occasion. Because the thoughtful use sound to guide the audience, not out of attachment. Connecting with "mere" does not lead the audience merely by eliminating doubt and inverted characteristics. For example, if the speaker is to eliminate the audience's doubts and inverted views about "mere," thereby generating knowledge without doubt, then he is guiding the audience, otherwise not. Connecting with "mere" cannot guide the audience in that way either. Therefore, in eliminating doubts and generating certainty, in order to guide the audience, the use of sound is related to these fruitful things, which is the correct use. To illustrate this, words such as "however" are mentioned. Doubt is hesitation. "Some people" refers to the meaning. To eliminate them means to eliminate doubts and inverted views. "They" refers to the thoughtful. "He" refers to words such as things that need to be understood. If expressed based on the sounds such as "what if" that remain in the language, then this is not established. To illustrate this, words such as "regarding this" are mentioned. Regarding this, through the sounds of measurable things that remain in the language, the place of doubt that foolish people, that is, those foolish in knowledge, consider, by eliminating it, therefore for the sounds of measurable things, there is nothing to eliminate, which is not established. "Otherwise" means if foolish people do not eliminate doubt. If someone thinks that the audience has no doubt at all, then words such as "the slightest regarding this" are mentioned.
Chinese
又，如果听者对某些事情没有疑惑，那为何还要依赖他人的教诲？他人是寻求确定意义才提问，否则就会反驳。如果有人认为，即使听者有疑惑之处，声音也不能消除疑惑，那么，就像“如何自然存在的心”等所说的那样，那是听者不了解等消除疑惑的特征的作用。任何言语没有消除疑惑的作用，那它本身也就没有消除疑惑的作用。所谓“说”，指的是宣说者。“如何自然存在的心”，意思是说会变成反驳。声音是为了让听者理解而使用的。如果怀疑，在任何言语中，什么是要消除的，什么是智慧不确定的疑惑之处？说了“色等”。 所谓“以彼”，指的是“色是眼识所认识的”这句话。没有要做的，就是存在要做的作用。所谓“说者”，指的是普通智慧的论证者，意思是说如何变成反驳。因为只是为了让学生理解才使用这些词语。或者，如果有人问，对于愚昧无知的人来说，什么是消除疑惑之处？说了“知识的所知”。所谓“以彼”，指的是“眼识的所知是色”这句话。如果有人问，对于那个如何增益，那是什么？说了“依赖于眼”。依赖于耳的知识，因为是常恒的，所以要认识蓝色等自性，像这样，对于数论等智慧愚昧无知的人所增益的，就是“色是眼识的所知”这句话所破斥的。色是依赖于眼的意识所认识的，而不是依赖于耳等意识所认识的，这是它的意思。同样，是否一切法都是刹那和无我的
English
Furthermore, if the listener has no doubts about certain things, then why would they need to rely on the teachings of others? Others ask questions to seek definite meaning, otherwise they would refute. If someone thinks that even if the listener has doubts, the sound cannot dispel the doubts, then, as it is said, "How does the mind naturally exist?" and so on, that is the function of the characteristic of dispelling the listener's ignorance, etc. Any speech that does not have the function of dispelling doubts does not itself have the function of dispelling doubts. The so-called "speaker" refers to the one who proclaims. "How does the mind naturally exist?" means that it will become a refutation. Sounds are used to make the listener understand. If one doubts, in any speech, what is to be eliminated, what is the uncertain point of doubt of wisdom? "Form, etc." is said. The so-called "by that" refers to the statement "form is what is known by eye consciousness." Not having something to do is the function of having something to do. The so-called "speaker" refers to the arguer with ordinary wisdom, meaning how it becomes a refutation. Because these words are only used to make the student understand. Or, if someone asks, for the ignorant, what is the point of dispelling doubts? "The knowable of knowledge" is said. The so-called "by that" refers to the statement "the knowable of eye consciousness is form." If someone asks, for that, how is it augmented, what is it? "Relying on the eye" is said. The knowledge that relies on the ear, because it is constant, must recognize the nature of blue, etc. Like this, for those who are ignorant of the wisdom of Samkhya, etc., what is augmented is refuted by the statement "form is what is known by eye consciousness." Form is what is known by the consciousness that relies on the eye, not by the consciousness that relies on the ear, etc., that is its meaning. Similarly, are all phenomena momentary and selfless?
Tibetan
་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། ཅི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། ཅི་གང་དག་ཤེས་པའང་མི་སྐྱེད་པའི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བཟློག་པར་ནུས་ཤེ་ན། དེ་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྨོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཏེ། དེ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་ པོ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ལྟར་བློས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅི་སྒྲ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་གཞལ་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ན། དེ་ལ་སྐབས་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་རྟོག་པ་པོ་དེ་ཡང་གཞལ་བྱ་འབའ་ཞིག་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོའི་བློ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་གལ་ཏེ་འབའ་ཞིག་པའི་སྒྲ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དག་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་དག་དག་ལ་དམིགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བས་བློ་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་དོན་རྟོགས་པར་རློམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངག་གང་དག་ལ་གཞལ་བྱའི་སྒྲ་དམིགས་པའི་ཉན་པ་པོའི་དོན་ལ་བློ་དེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅི་བུམ་པས་ཆུ་ལན་
Chinese
是应知其自性，还是不应知？是一切智智所摄持，还是不摄持？凡是不能生起知识的一切近取，以及所有远离体性的无事物，也是所知吗？当生起这样的疑惑时，应说：一切法都是应知其刹那性等的自性。同样，一切法都是应为一切智智所知。并且，无事物也是应知的。对于诸法，凡是强加于非刹那性等所知性等的自性，都应遣除。如何仅以言辞就能遣除呢？因此宣说了“如是”等。所谓“如是”，是指以刹那性等的自性，因为那是量所成立的缘故。如果无事物如何能成立为所知性呢？因此宣说了“无有也”等。所谓“以自性此”，是指以无有的自性。无事物也是以何种方式由分别心来安立，因此是所知性呢？如果不是这样，那么对于它，甚至连名称也不会有，是这样想的。或者，声音是以无常性来衡量吗？或者不是？在“衡量”的语境中加入“所衡量”，那么，凡是不了解语境的思考者，仅仅听到“所衡量”的声音，就会对声音等产生怀疑的自性之念。如果仅仅是“所衡量”的声音本身没有意义，那么它如何能理解意义呢？因此，宣说了“安住于如是”等。这里的总义是：仅仅听到“所衡量”的声音并不能理解意义。然而，由于与各自所缘的意义相应的声音是相似的，所以迷惑的心认为仅仅听到“所衡量”的声音就能理解意义。像这样，对于任何言语，凡是“所衡量”的声音所缘的听者的意义，那个心都不能安住，并且会生起怀疑的自性。这对于瓶子等声音也是同样的。像这样，瓶子能盛水吗？
English
Should its own nature be known, or should it not? Is it held by the mind of omniscience, or is it not? Are all things that do not generate knowledge, and all non-things that are devoid of characteristics, also knowable? When such doubts arise, it should be said: all dharmas should be known as their own nature, such as momentariness. Similarly, all dharmas should be known by the wisdom of omniscience. And non-things should also be known. Regarding dharmas, whatever is imputed to the nature of knowability, such as non-momentariness, should be refuted. How can this be refuted by mere words? Therefore, "such" and so on are declared. "Such" refers to the nature of momentariness and so on, because it is established by valid cognition. If non-things, how can they be established as knowable? Therefore, "non-existence also" and so on are declared. "By this own nature" refers to the nature of non-existence. How are non-things established as knowable by the mind's discrimination? If not, then even a name would not exist for it, it is thought. Or, are sounds measured by impermanence? Or not? When "measurable" is added to the context of "measuring," then the thinker who does not understand the context, merely hearing the sound of "measurable," will give rise to a mind of doubt regarding sounds and so on. If the sound of "measurable" itself is meaningless, then how can it understand the meaning? Therefore, "abiding in such" and so on are declared. The general meaning here is: merely hearing the sound of "measurable" does not lead to understanding the meaning. However, because the sounds that correspond to their respective objects are similar, the deluded mind assumes that merely hearing the sound of "measurable" leads to understanding the meaning. Like this, for any speech, the mind of the listener who focuses on the sound of "measurable" cannot abide, and a nature of doubt will arise. This is the same for the sounds of pot and so on. Like this, can a pot hold water?