Tibetan
མས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་སྣང་བའོ། །ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང༌། དེའི་ཚེ་སྤྱི་ནི་གསལ་བྱ་ཉིད། །དེ་ནི་གསལ་བྱའི་དངོས་པོ་ཉིད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ མ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེལ་བ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང༌། མེད་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བྱ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དེ་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོར་བར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པར་གནས་པས་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །འདི་ཉིད་གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་སེལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དེ་ཉིད་སེལ་བ་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་དང་དུས་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་འགེགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་བསལ་བར་བྱ་བན་ཡིད་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བ་ཆེ་པོར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡོད་པ་མེད། །མེད་པའང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དེ་གྲུབ་ན་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ན་མེད་པའི་ཡོད་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པས་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ལེན་གདབ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ལ། མེད་པའི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བ་ལང་མ་ཡིན་བའི་ངོ་བོ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལས་བ་ལང་གི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འདྲ་བར་འདོད་ཀྱི། མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བ་ལང་མི་འདྲ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལང་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང༌། མེད་ལ་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་ཡུལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་པ་ནི་བཏགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་ལ་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་འོངས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་སད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པ་དང་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་ཕྱེའོ། །གང་ཡང༌། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བས་རྙེད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། ཅི་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་གསལ་བར་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སེལ་དག་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལན་འདེབས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སེལ་བ་དག་འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེལ་བ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེལ་བ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་འགེགས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། དམ་བཅའ་བ་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན་སྐྱོན་འདི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པས་སྦྱར་བའི་དོན་རྒྱལ་པོ་དཀར་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དག་ལ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་རྟོགས་པས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྒྱལ་པོ་
Chinese
因为仅仅以欢喜显现的事物才被认为是可言说的，所以因不成。显现是外境，即是自体之自性。分别是指安住于分别识中的显现。如果你们承认真实义上不可言说本身就是因，那么，由于你们也不认为显现之显现是真实义，因此这是以已成来成立。为了说明这一点，所以说了“于彼中”等。以“如是”等总结因不成。又，对于“彼时总相是显现之境，彼是显现之事物”的说法，为了说明“因为是应遣除之物”的这个因是不成和不定，所以说了“总相是”等。 “非遣除”是指已经显示了应遣除之物的遣除。 “遣除亦非事物”是指没有能损害所立的具有害因的量，这是为了说明这一点。又，对于“无者非显现之境”等的说法，说了“如是无者”等。以“何者以何者”等来说明这一点，即：如果应舍弃无之自性，那么就不会成为非无。像这样的无不是显现之境。那么是什么呢？由于任何事物都是成立之自性，因此安住于远离无之自性，从而间接地认为无是显现之境。为了使这一点更清楚，所以说了“何者以何者”等。 “彼遣除时”是指遣除彼无时，不会变成事物。为了在此处通过显示在双方都成立的例子来遣除不定，所以说了“自性自在”等。例如，你们数论派也认为自性、自在和时间等创造了事物。即使遮止它，就像它不会变成事物一样，即使应遣除无，由于它不会变成事物，所以是不定的。
Chinese
如是。其中，所谓“无有之事物自体”，即是说“会变成大劳累”，这也被表明为不确定的此（论述）所破除，为了显示这一点，所以说了“因此，无有之事物自体。”等。如果那不成立，则有也不存在，无有也不成立。对于此，说了“如果那成立，则也有”等。如果事物不存在，如所说之方式成立，则无有之有成立，因为那是安住于各自的自性。任何事物不存在，如所说之方式成立，那唯一就是无有成立。此也因为问答相同之故，在此阐明。 现在为了如次第般地回答而宣说。其中，说了“无有之无有为何”等，对于此，“于彼变成事物自体”这并非不欲求，而是欲求的。如此，不属于牛的自性，从马等之中，牛的事物差别的自性被认为是不相同的，但并非无有之自体，因此变成事物自体。从不属于牛之中，也认为牛是不相同的，因此不属于牛不会变成牛。任何“因为无有无有习气”，所说的那是不成立和不确定的，为了显示这一点，所以说了“无有事物境”等。所谓“对于无有事物之境没有心”，这不成立，如此，心是于假立的传说之境，无有事物以事物之相状增益而进入，那也是为了生起意义上相似之相状的未来分别念，是于后续之心安立习气，因为任何相续圆满成熟之力的作用，从过失中觉醒，而生起如是相状之心，并且那些遣除者，也因为互相不同和了知有之自性的作用而产生的缘故，是不确定的。支分之义因为容易理解之故，所以不分别。任何“您的彼之因”，不是以声音的差别所能获得。
English
Thus it is. Among them, the so-called "the very entity of non-existence," which is said to "become a great labor," is also refuted by this (argument) which is shown to be uncertain. To show this, it is said, "Therefore, the very entity of non-existence," etc. If that is not established, then existence does not exist, and non-existence is not established. To this, it is said, "If that is established, then there is also existence," etc. If a thing does not exist, and it is established in the manner described, then the existence of non-existence is established, because it abides in its own nature. Whatever thing does not exist, and it is established in the manner described, that alone is the establishment of non-existence. This is also clarified here because the questions and answers are the same. Now, in order to answer in order, it is explained. Among them, it is said, "What is the non-existence of non-existence?" etc. To this, "It becomes the very entity of a thing" is not unwanted, but wanted. Thus, the nature of not being a cow, from horses, etc., the nature of the difference of the entity of a cow is considered to be different, but it is not the self of non-existence, therefore it becomes the very entity of a thing. From not being a cow, it is also considered that a cow is different, therefore not being a cow will not become a cow. Whatever "because non-existence has no habit," what is said is not established and uncertain. To show this, it is said, "Object of non-existence," etc. The so-called "there is no mind for the object of non-existence" is not established. Thus, the mind is in the object of fabricated legends, and non-existence enters by superimposing the appearance of a thing, which is also for the purpose of generating future discriminations of similar appearances in meaning, and it is the establishment of habits in the subsequent mind, because of the power of the complete maturation of any continuum, awakening from faults, and the mind of such an appearance arises, and those who eliminate them also arise because of the function of mutual difference and understanding the nature of existence, so it is uncertain. The meaning of the limbs is not distinguished because it is easy to understand. Whatever "Your reason for that" cannot be found by the distinction of sounds.
Chinese
对于所说的那些，提到了“如何”等等。那是“如何”的形象的自性。而且，因为必须清楚地认识到它与其他的形象不同，所以，所有详细的论述都是没有关联的，我是这么想的。对于“遣除者不是能知和所知”等等的陈述的回答，就是“在事物本身中”等等。如果普遍地接受“因为没有事物”的说法，那么这时论证是不成立的。因为形象的自性的所说和能说的遣除者们，由于迷惑，必定是事物本身的所说，所以在世俗中事物本身是存在的。如果依靠胜义中没有事物而进行论证，那么这时就是以成立来成立。因为我们并不承认在胜义中有所说和能说。为了说明这一点，所以说了“在胜义中”等等。 “因为远离周遍者”的意思是，即使是自相刹那，但在进入名称和术语时，因为没有周遍者，所以是这个意思。有人会想，我们并不是要遮止仅仅是事物本身的所说和能说。那么是什么呢？是通过遣除者们。依靠仅仅在事物本身中没有事物，遣除者们仅仅是在世俗中遮止能知和所知，而不是真实的。因此，论证不是不成立，也不是成为以成立来成立的过失。如果两者都依靠世俗和仅仅是事物本身，那么就会成为这两种过失。因此，说了“那是能知和所知”等等。如果那样，那么论证本身就是不确定的。通过认识结合的意义，如白大王等等，以及那些能说它的声音。即使在胜义中没有事物本身，但在世俗中却被视为所说和能说。为了说明这一点，所以说了“通过认识结合”等等。有人会想，国王
English
To those spoken words, things like "how" are mentioned. That is the nature of the image of "how". Moreover, because it must be clearly recognized as distinct from other images, therefore, all the detailed discussions are irrelevant, I think. The answer to the statements such as "eliminators are not knowable and knower" is "in the thing itself" and so on. If the statement "because there is no thing" is accepted universally, then at this time the argument is not established. Because the speakers and eliminators of the nature of the image, due to confusion, must be the speakers of the thing itself, so in the conventional truth the thing itself exists. If the argument is based on the absence of things in the ultimate truth, then at this time it is to establish with what is established. Because we do not admit that there is anything to be spoken and anything to be spoken in the ultimate truth. To illustrate this, "in the ultimate truth" and so on are said. "Because it is separated from the pervader" means that even if it is a self-characterizing moment, when it enters into names and terms, because there is no pervader, that is the meaning. Some may think that we are not trying to prevent the speaker and the speaker that are merely the thing itself. So what is it? It is through the eliminators. Relying on the absence of things only in the thing itself, the eliminators only prevent the knowable and the knower in the conventional truth, not the real one. Therefore, the argument is not unestablished, nor does it become the fault of establishing with what is established. If both rely on the conventional truth and only the thing itself, then it will become these two faults. Therefore, it is said "that is the knowable and the knower" and so on. If so, then the argument itself is uncertain. Through the meaning combined by cognition, such as the Great White King, and those sounds that can speak it. Even if there is no thing itself in the ultimate truth, it is seen as what is spoken and what can be spoken in the conventional truth. To illustrate this, it is said "combined by cognition" and so on. Some may think, the king