Tibetan
་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས། །རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། དེ་མིན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི། །དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྟགས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་དེ། །ཁྱད་པར་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་དང་རྟགས་དག་གི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང༌། ཁྲ་བོ་ལས་ནི་ཐ་དད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྲ་མོའི་བུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེར་སྐྱའི་བུ་དང་རྟ་གཉིས་ཁྲ་མོའི་བུ་ལས་ཐ་དད་པར་མཚུངས་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྟ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཁྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བ་ལད་ཉིད་འཇུག་གི་རྟ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེད་ཅག་གིས་བརྗོད་པར་འོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། དེའི་བ་ལང་ཉིད་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནུས་ཀྱི། རྟ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་དེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་དོ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐ་དད་ཀྱང་སྤྱི་མེད་པར་ཡང་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ནུས་ཀྱི། རྟ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་བ་ལད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་བ་ལང་གི་རིགས་མེད་ན་ཡང་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་སེལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་མིན་སེལ་དབང་པོས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་མིན་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བ་ནི་དབང་པོས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མ་བཤད་པའི་དོན་སྡུད་པ་སྟེ། དེས་ན་མེད་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་སེལ་བ་འདི་ཉིད་མཐོང་ན་སྟེ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁོ་ན་མཐོང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་མིན་པའི་སྒྲས་རྗོད་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་གོ་བར་བྱ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་འདི་ལ། དངོས་པོ་གང་ལ་དེ་འདྲ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཡང༌། གྲུབ་ན་འང་བ་ལང་མིན་བསལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡང་དག་པར་ ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་གཞན་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་བ་དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དངོས་པོའི་ཐ་དད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གྲུབ་པ་ན་བ་ལང་དང་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བརྡ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར། ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རིག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་དོན་དུའོ། །གང་ཡང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འཇུག་སོགས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་འདི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་སྒྲ་དག་གིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཡང་བརྡ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་བློའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ཡུལ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་གཟུང་བ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དོན་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་གང་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དང་བློ་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ནི་དོན་དམ་པར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྒྲའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ཡང་རིགས་བརྗོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ།། །།ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས་གཞན་ཞས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་གཞན་ཉིད་དེ་ལྡོག་པའོ། །གཞན་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུའམ་ལྷན་ ཅིག་བྱེད་པ་དེས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ངེས་ཏེ། གཞན་ལས་ལྡོག་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི། དོན་གཞན་ལ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ཐ་ཚིག་འདི་ལ་ལྡོག་པ་ཡིས། །གསུམ་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གིས་སོ། །བློ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་སུ་སྒྲ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་ཡང་བློ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །འདི་དག་གིས་དོན་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདིའི་ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གང་གཞན་ལས་གཞན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །བློ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲས་དངོས་པོའི་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོ
Chinese
不欲求之故。如是说，彼即自他体性故，为悟故说能量为二。如是说。如是，其他亦然。非彼自性之相违，唯为极成事物之故，说为总相之境，以无差别处故。如是说。彼亦声与相符之俱时行持，亦以自相而示之，我等未见仅此，非于不合之方，定无理。若尔为何耶？思为由不现之差别也。任何，花色异性也。如是等所说者，于彼花色之子等所说，若黄牛之子与马二者，于花色之子虽同为异，然何故舍弃马，而唯于花色等彼等，牛性乃入，而于马则非，汝等应说。如是思惟，于此应说何耶？彼之牛性显现，花色等乃能，马等则否，故于彼乃入，于他则否。何故彼显现，花色等乃能，而他则否耶？此亦非可诤辩而观察者，如是此乃事物之自性各别决定也。事物之自性则非可诤辩而观察者，彼等之自性各别决定者，乃由自因相续所作之故。此处说，若彼显现等，彼者乃牛性也。彼即花色等，非马也。若如是，虽异亦无总，然于生起同分之想，唯花色等乃能，马则否，此于我等之方，唯不相违也。彼有何变耶？于任何事物等所说，于花色等之任何事物，牛性如何，如是于一之想生起，于彼即成事物之牛类虽无，然遣除非牛之影像。
English
Because of not desiring. As it is said, "That is, because of its own and other's nature, it is said that the measurable is twofold for the sake of realization." Thus it is said. Likewise, others are also the same. Not contrary to that nature, but only for the sake of establishing things, it is said to be the object of the general characteristic, because there is no difference in place. Thus it is said. That is, the simultaneous practice of sound and signs is also shown by its own characteristics. It is not that we have not seen it, but that we are certain that there is no reason in the opposite direction. If so, what is it? It is thought to be due to the difference of non-appearance. Whatever, the variegated is different. What is said, such as the son of a variegated cow, etc., if the son of a yellow cow and a horse are both different from the son of a variegated cow, why is it that the nature of the cow enters only into the variegated cow, etc., and not into the horse, after abandoning the horse? You should say. Thinking like this, what should be said here? The nature of that cow is manifest, and the variegated cow, etc., are able, but not the horse, etc., so it enters into that, but not into others. Why is it that the variegated cow, etc., are able to manifest that, but not others? This is also not something to be argued and observed, just as this is the separate determination of the nature of things. The nature of things is not something to be argued and observed, because the separate determination of the nature of those things is done by the continuity of its own causes. Here it is said, "If that is manifest, etc.," that is the nature of the cow. That is, the variegated cow, etc., not the horse. If so, although different, there is no generality, but only the variegated cow, etc., are able to generate the thought of the same division, but not the horse. This is only not contradictory to our side. What change does it have? What is said about any object, etc., how is the nature of the cow in any object such as the variegated cow, etc.? Thus, when the thought of oneness arises, even if there is no kind of cow that has become an object in that, it dispels the image of the non-cow.
Chinese
这也是进入自性的方式。如同“非牛遮遣自在”等所说，为了显示那些没有成立，所以说了“非牛遣除”等。其中，暂且自相的遮遣，只能由自在来确定。任何作为意义影像的自性遮遣，由于是究竟的心的自性，因此由自证现量成立。“也”这个词是 جمع未说之义，因此也间接了知了无遮的自性，这是为了显示它的自性不是其他的自性。因此，如果见到或知道了自相等等的体性的这个遮遣，就不是世间的名言结合的共同事物，因为那是不存在的，也是不可见的。只有见到什么才能用世间的名言结合来理解它的关系，而不是用其他的，因为那样会太过分。如同“用非牛之声来表达，如何才能理解”所说，对此说了“任何事物有如此的”。任何，如果成立也要遮遣非牛。说了“牛等等的事物，即使在生起自己各别了知的智慧时，也是分别之后才正确决定的。对此，名言的意义中，名言施设者们如何认为，就是不成立的名言结合。像这样，如果为了了知事物各别的自性，需要依赖执持其他事物，那么就会有互相依赖的过失。只要没有执持其他的，事物的各别才是合理的。对此，由于是具有各别分别的因，在分别之后成立时，牛和非牛如何能如所愿地表达，又如何会变成互相依赖呢？“对于智慧”是指智慧的意义。任何“进入所依和能依等等的”，对此说了“这个从声音产生的智慧”。
English
This is also the way to enter into one's own nature. As it is said in "The Non-Cow Exclusion by the Powerful," etc., in order to show that those are not established, it is said "The Non-Cow Exclusion," etc. Among them, for the time being, the exclusion of one's own characteristic can only be determined by the powerful. Any exclusion of the nature of the image of meaning, since it is the ultimate nature of mind, is established by self-cognizant direct perception. The word "also" is to collect the unsaid meaning, therefore, it also indirectly knows the nature of non-affirming negation, this is to show that its nature is not the nature of others. Therefore, if one sees or knows this exclusion of the nature of one's own characteristic, etc., then it is not a common thing of worldly linguistic combination, because that is non-existent and also invisible. Only by seeing what can one understand its relationship with worldly linguistic combination, and not with others, because that would be too extreme. As it is said, "How can one understand by expressing with the sound of non-cow," to this it is said, "Any thing that has such." Any, if it is established, it must also exclude non-cow. It is said, "Things such as cows, even when generating the wisdom of knowing each other separately, are correctly determined after being distinguished. To this, in the meaning of terms, how the term-positors think is the unestablished combination of terms. Like this, if in order to know the separate nature of things, it is necessary to rely on holding other things, then there will be the fault of mutual dependence. As long as there is no holding of others, the separateness of things is reasonable. To this, since it is the cause of having separate distinctions, when it is established after being distinguished, how can cows and non-cows express as desired, and how can they become mutually dependent?" "For wisdom" means the meaning of wisdom. Any "entering into the support and the supported, etc.," to this it is said, "This wisdom arising from sound."
Chinese
诶！实际上，某些需要排除的特性并非通过正确的词语来表达，因为词语如何才能触及某些事物呢？因为在任何地方都没有做出指示，这已经说过了。像这样，即使从词语产生的意识并非外在的对境，但它仍然是自己的执持，即，它产生了将自己的显现确定为外在的，但实际上它并没有触及事物的自性，因为它没有如实地确定那本身。如果这样，那么导师如何说，通过“蓝莲花”等词语来表达与他者相异的具有特性的事物呢？因此，说了“定义者们，通过……”等等。想要表达的是什么呢？说了“任何事物，与他者……”等等。意思是说，有两种形态：外在的和存在于意识中的。其中，外在的实际上并非通过词语来表达，而是仅仅为了产生确定它的分别念，通过近似地假立，才被说成是词语的意义。假立的必要性也是为了排除种类的表达，这是总的意义。现在要表达分支的意义，所谓“与他者相异”，就是与他者本身相异，即是相异性。通过与他者相异的因或共同作用者，确定了树木等事物的特性，这就是“通过与他者相异”的同义词。这指的是：“对于其他事物，通过相异性，具有特性”的同义词，在这里，“通过相异性”被解释为第三格的意义。所谓“通过词语”，就是通过名称。为了表明存在于意识中的意义实际上是通过正确的词语来表达的，说了“任何存在于意识中……”等等。所谓“这”，指的是词语。如果问，如何将这些与和它者相异的特性结合起来呢？说了“通过这的相异性……”等等。所谓“紧接着”，就是“任何事物，与他者相异……”等等。因为存在于意识中的那些意义也显现为与他者相异的缘故。如果词语甚至不能理解事物的某些部分，那导师如何……