Tibetan
་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྨོས་ཏེ། བློ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དོན་ནི་རྣམ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འབྲེལ་པ་གསལ་པོར་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པ་དེའི་ཕྱི་ནང་གི་བློ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དག་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་གི་དོན་དེ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་ལའོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོའི་དགག་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མིན་ཞེས་བསྟན་ན། དགག་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མ་བཀག་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀུ་མཱ་ར་རི་ལས་བཤད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་བྱེད་པས་སྨྲས་པའི་སེལ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྨྲས་བ་སེལ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་གཅིག་བཀག་པས་ཅིག་ཤོས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་བ་ལང་རྟོགས་པ་ན་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ནི་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་འཇུག་པ་ན་ཡན་ལག་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཡན་ལག་ཅན་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གི་སྒྲས་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་གཞན་ཁས་མི་ལན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་བཀག་པའི་ངོ་བོས་འཇུག་པའི་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཀག་པས་ཚོགས་པའི་དོན་བཀག་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པའི་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་བ་ལང་གི་སྒྲའི་དོན་བ་ལང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་ལང་མ་ཡིན་པའི་སེལ་བ་འདི་ཅི་དངོས་པོའམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་བ་ལང་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་བ་ལང་ཡིན་ན་མིང་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བ་ལང་གི་སྒྲའི་དོན་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་སྐུལ་བ་དང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི། མེད་བ་འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐུལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་པོས་ཉེན་པ་པོ་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་པ་པོའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བཞོ་བ་དང་དགལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྒྲའི་དོན་ནི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། བ་ལང་གི་སྒྲ་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་ པ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེལ་བ་ནི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེལ་བ་འདི་བ་ལང་གི་ཡུལ་ལའང༌། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བ་ལང་ཡུལ་ཡིན་ན་བ་ལང་བ་ལང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བ་ལང་མ་ཡིན་ན་སེལ་བ་ཡུལ་གཞན་སེལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སེང་ལྡེང་བཅད་པ་ན་ཤིང་པ་ལ་ཤ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བ་ལང་ནི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བ་ལང་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་འགེགས་ན། གང་ཞིག་དགག་པར་བྱ་བ་གང་གིས་བ་ལང་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གསུམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
之所以说“为了遮止”等等，是因为心识没有形相，而外境的意义却具有形相。像那样，如果说对外境的联系清晰地显现，那么我们所知的形相被遮止，是因为内外的心识中所存在的形相是不存在的，所以即使是表达它的声音也不合理。因为不存在的缘故，将内在的意义排除也是不合理的。所谓的“那”是指可量等声音。对于“任何像那样”等声音，也没有显现出任何需要排除的东西，因为有些人的组合不是否定的自性。如果有人认为“不是像那样”等等会变成否定自性的否定，那么在这里这不合理，因为如果像这样显示“对于这个也不是像那样”，那么就会阻止否定。如果不遮止“像那样”，那么就会以自己的自性存在。这是之前所说的道理。这一切都是从鸠摩罗梨（Kumārila）的论述中引用的。现在，“一切声音”等等是为了迎接光作者所说的排除反驳的疑虑，他说排除的声音的意义是合理的，因为不是特殊。在有两个蕴的地方，遮止一个就能理解另一个，比如在“不是牛”这句话中，理解了牛，就遮止了不是牛。但是在“一切”这个词中，这并不存在，因为没有什么不是一切声音所要排除的。如果有人认为，一个等等不是一切，所以会被“一切”这个词排除，那是不对的，因为那样会犯下诽谤自己意义的过失。如果那样，“一切”这个词在排除一个等等时，因为遮止了支分，而且不承认支分和有支是无差别的，所以会变得没有意义。支分的声音表达了一个方面。那样的话，除了集合之外，不承认其他的集合体，所以
English
The reason for saying "in order to prevent" etc., is that consciousness has no form, while the meaning of external objects has form. Like that, if it is said that the connection to the external object appears clearly, then the form that we know is prevented, because the form that exists in the inner and outer consciousness is non-existent, so even the sound that expresses it is not reasonable. Because of its non-existence, it is also unreasonable to exclude the inner meaning. The so-called "that" refers to sounds such as measurable. For sounds such as "anything like that", nothing that needs to be excluded is apparent, because the combination of some people is not the nature of negation. If someone thinks that "not like that" etc. will become the negation of the nature of negation, then this is not reasonable here, because if it is shown like this "for this also it is not like that", then it will prevent negation. If "like that" is not prevented, then it will exist by its own nature. This is the principle that was said before. All of this is quoted from the discussion of Kumārila. Now, "all sounds" etc. are to welcome the doubt of refuting the exclusion said by the light maker, he said that the meaning of the excluding sound is reasonable, because it is not special. Where there are two aggregates, understanding one by preventing one, such as in the sentence "not a cow", understanding a cow, then preventing not a cow. But in the word "all", this does not exist, because there is nothing that is not to be excluded by all sounds. If someone thinks that one etc. is not all, so it will be excluded by the word "all", that is not right, because that would commit the fault of slandering one's own meaning. If so, when the word "all" is used to exclude one etc., because the limbs are prevented, and it is not admitted that the limbs and the possessor of limbs are non-different, it will become meaningless. The sound of the limbs expresses one aspect. In that case, apart from the collection, other collections are not admitted, so
Chinese
如果以遮止“一”的体性而进入，那么所有聚合的音声都将变得无意义。因为“二”等音声也是聚合的对境。由于遮止了“一”等意义，从而遮止了聚合的意义，因此本身就是无意义的。对此进行说明，即“相状不会那样改变”，意思是说，那些想要成为某种相状的聚合对境，不会变成那种相状。另外，如果说牛的音声的意义不是牛，那么这种“不是牛”的排除，是有实物呢，还是没有实物呢？如果是有实物，那么它是什么，是牛呢，还是某种不是牛的东西？如果是牛，那就是在名称上争论了。如果说牛的音声的意义不是牛，那就是对音声的意义非常精通了。如果说没有实物，那就不合理，因为不是激励和正确理解的对境。对于没有实物，听到声音也不会产生激励和理解。对此进行说明，即说了“这个不存在也是不合理的”等等。因为激励的缘故，所以是激励，即宣说者将听者与意义联系起来。这也是宣说者的法，而正确理解则是听者的法。等等的声音包含了挤奶和熬煮等所有实物的法。此外，声音的意义是通过知识来理解的，而从牛的音声中，也无法理解到任何不存在的东西。 此外，排除是行为的体性，因此必须作为对境来表达。对于此，这个“不是非牛”的排除，对于牛的对境来说，也不是非牛的对境。如果牛是对境，那么牛怎么会变成没有牛呢？如果不是牛，那么排除怎么会排除其他的对境呢？就像砍伐檀香树时，不会砍到木头的肉一样。如果说“牛不是非牛”，从而在牛上遮止非牛，那么应该遮止什么，又通过什么来判断不是牛呢？因此，考虑到这两种最初的分别念之间没有密切的联系，为了显示第三种，所以说了“为什么”等等。
English
If one enters by way of negating the nature of 'one,' then all sounds of aggregation will become meaningless. Because sounds such as 'two' are also objects of aggregation. Since the meaning of 'one' and so on is negated, thereby negating the meaning of aggregation, it is inherently meaningless. To illustrate this, it is said, 'The appearance will not change in that way,' meaning that those objects of aggregation that desire to be of a certain appearance will not become that appearance. Furthermore, if one says that the meaning of the sound of 'cow' is not cow, then is this exclusion of 'not cow' a real entity or a non-entity? If it is a real entity, then what is it, is it a cow or something that is not a cow? If it is a cow, then it is a dispute over names. If one says that the meaning of the sound of 'cow' is not cow, then one is extremely skilled in the meaning of sounds. If it is a non-entity, then it is unreasonable, because it is not an object of stimulation and correct understanding. For a non-entity, hearing a sound will not produce stimulation and understanding. To illustrate this, it is said, 'This non-existence is also unreasonable,' and so on. Because of stimulation, it is stimulation, that is, the speaker connects the listener with the meaning. This is also the dharma of the speaker, while correct understanding is the dharma of the listener. The sound of 'etc.' includes all the dharmas of real entities such as milking and boiling. Furthermore, the meaning of sound is understood through knowledge, and from the sound of 'cow,' one cannot understand anything that does not exist. Furthermore, exclusion is the nature of action, therefore it must be expressed as an object. Regarding this, this exclusion of 'not non-cow,' for the object of cow, is also not the object of non-cow. If cow is the object, then how can cow become without cow? If it is not cow, then how can exclusion exclude other objects? Just as when cutting sandalwood, one will not cut the flesh of the wood. If one says 'cow is not non-cow,' thereby negating non-cow on cow, then what should be negated, and through what should one determine that it is not cow? Therefore, considering that these two initial discriminations have no close connection, in order to show the third, it is said 'why' and so on.