Tibetan
་ཕྱིར་སྒྲ་དག་ཀྱང་དོན་གྱི་སྒོ་ཅན་གཞི་མཐུན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པའོ། །དེ་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་བཀག་བ་ངག་གོ །དེ་དག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དངོས་པོ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་རྟེན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དེ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡོད་ན་ཡང་སྒྲ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཐུན་མོང་མིན་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྒྲས་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཤེས་པར་དེའི་རྟེན་གྱི་སེལ་བ་དག་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་ནུས། ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་འཛིན་པ་མེད་པ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡོད་དེ། དེས་ན་སྐྱོན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་དེ་ན་ཡང་དངོས་པོ་གནས་པས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གོ་བྱ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ལའོ། །གང་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡོད་ན་ཡང་མི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ལ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཙམ་སྒྲས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་དག་སེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་དང་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དེ་འཕེན་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ སྒྲ་ནི་གཞན་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཟློག་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངར་བའི་སྒྲས་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གནས་པ་ཡོད་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕེན་པར་ནུས་ཀྱི། གཞན་གྱི་དབང་ལ་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་མ་ཡིན་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ། སྒྲ་ཡིས་དེ་ལྡན་རྗོད་བྱེད་མིན། །རང་དབང་ཅན་གྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲའི་དོན་ལ་རིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྫས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཕེན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ན་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་བ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡོད་བ་སྒྲས་ལྡོག་པར་ཉེ་བར་མཚན་པའི་རྫས་བརྗོད་ཀྱི། དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཐ་དད་པ་མི་འཕེན་པའི་འདི་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདིར་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱོན་གཞན་སྨས་བ་ནི། རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟགས་ནི་ཕོ་དང༌། མོ་དང༌། མ་ནིང་དག་གོ །གྲངས་ནི་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། མང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱ་བ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་གཟུང་ངོ༌། །སེལ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ལ། རྟགས་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གསལ་བ་ལྡོག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་སེལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་ན། གསལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསལ་བ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སེལ་བ་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར། སེལ་བ་སྒྲའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བཤད་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་བཤད་དག་སྟེ་ཏི་ངན་ཉེ་འཚེད་དོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་གཙོ་བོའི་སྒྲ་དག་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སུ་པའི་མཐའ་ཅན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་ལ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་མི་འཚེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་མོད། འཚེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མེད་པར་དགག་པའི་དགག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། མིན་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བློ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཚེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ན་ཡང་མེད་པར་དགག་པའི་དགག་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཚེད་དོ་ཞེས་བྱའི་དགག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཚེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་སྒྲའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འཚེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་གྲུབ་ལ་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱི་སེལ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེལ་བ་སྒྲའི
Chinese
如果认为，为了返回，即使语音正确，也应以具有意义之门的方式，显示基础相同。因此，说了“如果从意义”等。其中“那”是指基础相同。“那些”是指遮止非蓝色和非乌 উৎপল 的语词。那些的所依和能依事物，任何事物都不存在，因为对于无自性者，在任何地方都不可能有依处，如同石女之子。此外，即使在蓝色乌 উৎপল 等事物中，那些是所依和能依，即使那样存在，也不是语音所要显示的，为了显示这一点，说了“非共同事物”等。因为，暂时来说，蓝色乌 উৎপল 等事物本身，不是语音所要表达的，因为在那里一切分别念都已止息，如是已经显示。如果是这样，对于作为所依的事物，如何能知晓，如何能将它的所依的遮遣，作为它的意义来把握呢？因为执著法，是在没有执著有法时产生的，是这样想的。又，如果从非共同之外的遣除，存在其他的所依，因此不会有这个过失，如果这样认为，对您说了“此外”等。“对您”是指对你们的。如果这样想，如果对于一个意义的分别念，即使在那时，事物也因为存在而存在，如果这样认为，说了“不可表达”等。“一个意义”是指基础相同本身。哪里需要接近呢？意思是哪里也不需要，即使存在，因为不了解，也不是语音的词项的支分。又，如果仅仅是遣除被语音表达，那时会有这个过失，因为具有遣除的事物是所表达的，因此，具有两种遣除的差别的语音，因为安立于具有遮遣的事物上，所以只有基础相同存在，如果这样认为，因此，说了“如果又”等。其中“又”是指，如果承认具有遮遣的事物本身是所表达的，那么蓝色等各异的事物，和乌 উৎপল 等的蓝色等的语音的差别，就难以获得。
English
If it is thought that, in order to return, even if the speech is correct, it should be shown in a way that has the door of meaning, with the same basis. Therefore, it is said, "If from meaning," etc. Where "that" refers to the same basis. "Those" refers to the words that prevent non-blue and non-utpala. The support and supported things of those, no things exist, because for those without self-nature, there can be no support anywhere, like the son of a barren woman. Furthermore, even if in blue utpala and other things, those are the support and the supported, even if that exists, it is not what the speech is to show, in order to show this, it is said, "Non-common things," etc. Because, for the time being, the blue utpala and other things themselves, are not to be expressed by speech, because all distinctions have ceased there, as has already been shown. If that is the case, for the thing that has become the support, how can one know, how can one grasp its elimination of support, as its meaning? Because clinging to the Dharma arises when there is no clinging to the Dharmic entity, that is what is thought. Also, if from the elimination of the non-common, there is another support, therefore there will be no fault, if it is thought like this, to you it is said, "Furthermore," etc. "To you" refers to to you all. If it is thought like this, if for a distinction of meaning, even at that time, things exist because they exist, if it is thought like this, it is said, "Inexpressible," etc. "One meaning" refers to the same basis itself. Where is it necessary to approach? The meaning is that it is not necessary anywhere, even if it exists, because it is not understood, it is not a branch of the terms of speech. Also, if only elimination is expressed by speech, then there will be this fault, because the thing with elimination is what is expressed, therefore, the speech with the difference of two eliminations, because it is established on the thing with elimination, so only the same basis exists, if it is thought like this, therefore, it is said, "If again," etc. Where "again" refers to, if it is admitted that the thing with elimination itself is what is expressed, then the difference between the various things such as blue, and the speech of blue etc. of utpala etc., is difficult to obtain.
Chinese
为什么呢？因为蓝色等等的声音是他者所支配的缘故。那是为了近似地表示遣返，所以说与此相关的意义，但实际上不是。因此，因为实际上没有说，所以没有引申出存在于其中的差别，就像甜的声音引申出白色等等一样。如果白色等等中存在着甜等等的差别，即使那样，声音也能引申出实际所说意义中存在的差别。认为不是引申出存在于他者所支配的意义中未说的差别。如果是这样，因为蓝色等等的声音不舍弃存在于其中的差别，所以睡莲等等中不存在它的差别本身。如果不是它的差别本身，就不会变成同基，因为那只是与种姓相关的方面。声音不是表达具有种姓的，因为是自主的。你们所说的过失，也同样存在于仅仅具有遣返的方面。像这样，对于仅仅具有种姓的声音的意义，因为近似地表示种姓的自性，是物质的表达，但实际上不是，所以不引申出存在于其中的瓶子等等的差别，如果不是它的差别本身，就会变成没有同基而解脱，所说的这一点，对于仅仅具有遣返的方面也同样。在那里，声音近似地表示遣返，是物质的表达，但实际上不是，所以不引申出存在于其中的差别，这一点也同样。这里，具有种姓和具有遣返有什么差别呢？另说其他的过失是，说了“相”等等，相是男、女、非男非女等等。数是一个、两个、众多等等。等等的声音是指行为和时间等等的关系。遮除是因为不是事物，所以与这些没有关系。没有相等等的事物不是声音所能表达的，因此，认为誓言会被名声所损害。如果清楚地成为遣返的所依的事物是事物的话……
English
Why is that? Because the sound of blue and so on is controlled by others. That is to approximately represent the reversal, so it speaks of the meaning related to it, but it is not actually. Therefore, because it is not actually spoken, there is no extension of the difference that exists in it, just as the sound of sweetness extends to white and so on. If there is a difference of sweetness and so on in white and so on, even so, the sound can extend the difference that exists in the meaning actually spoken. It is thought that it is not extending the difference that exists in the meaning controlled by others that is not spoken. If so, because the sound of blue and so on does not abandon the difference that exists in it, the difference itself does not exist in the lotus and so on. If it is not its difference itself, it will not become the same basis, because that is only the aspect related to the lineage. Sound is not expressing having lineage, because it is autonomous. The fault you speak of also exists in the aspect of merely having reversal. Like this, for the meaning of the sound of merely having lineage, because it approximately represents the self-nature of the lineage, it is a material expression, but it is not actually, so it does not extend the difference of the vase and so on that exists in it, if it is not its difference itself, it will become liberated without the same basis, what is said is the same for the aspect of merely having reversal. There, the sound approximately represents the reversal, it is a material expression, but it is not actually, so it does not extend the difference that exists in it, this is also the same. Here, what is the difference between having lineage and having reversal? Another fault is said, saying "sign" and so on, the signs are male, female, hermaphrodite and so on. The numbers are one, two, many and so on. The sound of etc. refers to the relationship of action and time etc. Exclusion is because it is not a thing, so it has no relationship with these. A thing without signs etc. cannot be expressed by sound, therefore, it is thought that the vow will be harmed by fame. If the thing that clearly becomes the basis of reversal is a thing...
Chinese
总之，与特征等有关联。因此，如果认为通过它来进行区分也是一种分类，那么就提到了“清晰也是”等等。被区分的事物因为没有领悟，所以不能通过与特征和数量等关联来指示。因此，如何通过区分的途径来完成对它的分类呢？为了表明区分并不普遍适用于词语的意义，提到了“在所有陈述中”等等。“所有陈述”即指“提颜涅策多”。“去”等等主要行为的词语中没有其他的区分。为什么呢？因为提到了“对它进行非否定”等等。例如，对于带有苏巴词尾的瓶子等词语，存在着否定非瓶子等已成立的自性的情况，但对于“策巴”等，不存在需要否定的情况，因为没有任何已成立的事物。如果有人认为，像“不是不策巴”这样的话语中，虽然不存在否定非否定的自性，但在“策多”等词语中，存在着否定不存在的事物的否定，那么就提到了“非非”等等。因为是为了启发智慧，所以即使说“不是不策巴”这样的话，也仍然是在表达对不存在的事物的否定。如果这样会有什么过失呢？提到了“策多的否定不存在”等等。因为两个否定的对象是肯定，所以“策多”这个词由于其自性本身就是可以被认识的自性，因此肯定本身就变成了词语的意义。此外，在这里，“策多”等行为，如果某些部分已完成，某些部分未完成，那么作为前后部分的肢体的行为，是作为需要完成的事物而被认识的对象，因此被理解为需要完成的事物。同样，在发生和将要发生等情况中，存在着对发生等时间的差别的理解，但区分不可能理解需要完成的事物等时间的差别，因为已经通过不存在的单一性而完成。因此，区分词语的