Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་གཞན་ལས་ལྡོག་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་མེད་ནི་སེལ་བའོ། །དངོས་བོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལ་འབྲེལ་པ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེལ་བ་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ཡིན་ན་སྟེ། གང་ཞིག་རང་གི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་བློས་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱའོ། །སེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རྟ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟ་ལ་སོགས་པའི་བློས་ནི་སེལ་བ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་སེལ་བའི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་དེས་རྟ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེལ་བ་མ་ཤེས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བློ་ལ་ཡོད་པའི་སེལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་དེའི་རྣམ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་བར་ཅན་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་གི །ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་འདྲ་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ནི་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དབྱིག་པ་ནི་རྣ་ཆ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཁྱད་ཅག་གི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྣམ་པར་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་སེལ་པས་ཀྱང་རང་གི་བློས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། མེད་པས་གོ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ནི་སེལ་བའོ། །མེད་པ་དེས་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་མེད་པས་གོ་བྱའོ། །མེད་པས་གོ་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་སེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲ་དང་རྟགས་དག་འཇུག་བར་མཐོང་གི་གཞན་སེལ་བ་དང་ བྲལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་དང་རྟགས་དག་གིས་སེལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། གལ་ཏེ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་སྒྲ་དང་རྟགས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་གཞན་ལས་ཟློག་པ་ཡིན་ན་ཡང་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ཆ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ཆ་གང་ཁོ་ན་སྒྲའམ་རྟགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཡོད་ན་ཡང་མ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་མ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲ་དང་རྟ
Chinese
等等，因为自己的体性是不可言说的，并且会成为与它相关的方面所具有的过失，所以这样想。依赖于理解非共同的事物。即使如此，为了说明它通过与他者的相异而不能成立为具有特点，所以说事物等。事物是非共同的。非事物是排除。事物和非事物之间也不可能有联系，因为它的所依是两个事物。即使允许有联系，为了说明排除也不应是特点，所以说自己的自性等。仅仅有蓝色等，也不会变成乌 উৎপལ་ 等的特点。那么是什么呢？如果是知识，那么凡是以追随自己形态的智慧来明确特点的，那就是特点。为了说明排除也不是具有这种形态，所以说马等。通过马等的智慧，排除是不确定的。那么是什么呢？就是事物本身。如果这样，因为没有排除的认识，所以那个智慧不能明确马等。如果心想即使不了解排除，也会变成特点的话。 所以说了这些，即在此处等。如果不把握特点，就不会变成具有特点的智慧，对于不了解特点的人来说，就是那样说的。即使允许存在于智慧中的排除，为了说明事物没有那种形态的智慧，所以它不应是它的特点。所以说了其他的自性等。所有的特点都被看到能在具有特点的事物上产生追随自己形态的智慧。不同的特点不能在具有特点的事物上产生不同的智慧。就像蓝色不能产生说乌 উৎপལ་ 是红色的智慧一样，也不能从与马等没有且随顺的声音所产生的智慧。那么是什么呢？是事物。
English
Etc., because one's own characteristics are unspeakable, and it would become a fault of being on the side that possesses it, so it is thought in this way. It depends on understanding uncommon things. Even so, in order to show that it cannot be established as having characteristics by being different from others, it is said that things, etc. A thing is uncommon. A non-thing is exclusion. There cannot be a connection between things and non-things, because its basis is two things. Even if a connection is allowed, in order to show that exclusion should not be a characteristic, it is said that one's own nature, etc. Just having blue, etc., will not become a characteristic of উৎপལ་, etc. So what is it? If it is knowledge, then whatever clarifies the characteristics with a mind that follows its own form, that is called a characteristic. In order to show that exclusion is also not having this form, it is said that horses, etc. Through the wisdom of horses, etc., exclusion is not certain. So what is it? It is the thing itself. If so, because there is no understanding of exclusion, that wisdom cannot clarify horses, etc. If one thinks that even if one does not understand exclusion, it will become a characteristic. Therefore, these are said, i.e., here, etc. If one does not grasp the characteristics, it will not become the wisdom of having characteristics, and for those who do not understand the characteristics, that is what is said. Even if the exclusion that exists in the mind is allowed, in order to show that the thing does not have the wisdom of that form, so it should not be its characteristic. Therefore, other natures, etc., are said. All characteristics are seen to be able to generate wisdom that follows their own form in things that have characteristics. Different characteristics cannot generate different wisdoms in things that have characteristics. Just as blue cannot generate the wisdom of saying that উৎপལ་ is red, neither can the wisdom that arises from sounds that do not have and follow horses, etc. So what is it? It is the thing.
Chinese
是执著于相。如果认为生起不相同的知识也是特别的说法，那么就说了“如何”等等。所谓“不相同”，就是差别和不随顺。如果这样，有什么过失呢？就说了“如果”等等。如果，假如差别的差别，与随顺的差别者以其他方式存在，也被认为是差别，那么，蓝色等等一切都会变成一切的差别。如果是这样，就会变成不以任何方式存在。如果也认为遣除者也仅仅是凭借自己的智慧来阐明被区别的事物，那么就说了“以无了知”等等。所谓“无”，就是遣除。以无了知，就是以遣除了知。以无了知的自性，自己的体性，在哪个要被区别的事物上存在，就称它为那个。如果以无的体性来证悟事物，那么那时它就不会变成事物本身，因为事物和无事物是相违的。为了总结概要，所以说了“因此，以遣除”。如果认为，声音和标志等，似乎只适用于从他者中返回的事物，而不适用于与他者遣除分离的事物。因此，声音和标志等不是为了显示遣除，而仅仅是为了显示对不存在的否定。因此，所有如所说与名声等相违的说法都会出现，为了消除这种疑惑，就说了“如果遣除”等等。如果事物是从他者中返回的，即使如此，当对它生起从声音和标志产生的认识时，即使是从他者中返回，也不是目标。那么是什么呢？是对事物的部分本身显现，因为对它随之执著。只有事物的哪个部分被从声音或标志产生的知识所确定，才是它的对象，即使存在，没有被确定的也不是。茉莉花等词语，即使存在气味等，也不是被确定为可表达的。哪个从他者中返回的事物，声音和标志等
English
is clinging to the aspect. If it is thought that generating different knowledge is also a special statement, then it is said "how" and so on. The so-called "different" is difference and non-conformity. If this is the case, what is the fault? It is said "if" and so on. If, supposing the difference of difference, existing in another way with the difference of conformity, is also considered as difference, then blue and so on, everything will become the difference of everything. If this is the case, it will become non-existent in any way. If it is also thought that the eliminator only clarifies the distinguished object by means of his own wisdom, then it is said "knowing by non-existence" and so on. The so-called "non-existence" is elimination. Knowing by non-existence is knowing by elimination. The nature of knowing by non-existence, its own essence, is called that which exists on the object to be distinguished. If the object is realized by the nature of non-existence, then at that time it will not become the object itself, because the object and non-object are contradictory. In order to summarize the outline, it is said "therefore, by elimination". If it is thought that sounds and signs, etc., seem to apply only to things that return from others, and not to things that are separated from the elimination of others. Therefore, sounds and signs, etc., are not to show elimination, but only to show the negation of non-existence. Therefore, all the statements that contradict fame, etc., as said, will appear. In order to eliminate this doubt, it is said "if elimination" and so on. If the object is returning from others, even so, when the knowledge arising from sound and sign arises to it, even if it is returning from others, it is not the target. So what is it? It is the manifestation of the part of the object itself, because it is attached to it. Only which part of the object is determined by the knowledge arising from sound or sign is its object, even if it exists, what is not determined is not. Words such as jasmine, even if there are smells, etc., are not determined as expressible. Which object that returns from others, sounds and signs, etc.
Tibetan
གས་དག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲ་དང་རྟགས་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ལ་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་དང་རྟགས་ལས་བྱུང་བའི་བློའི་ཡུལ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྒྲ་དང་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་གི་དག་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་སྒྲས་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ལྡོག་པར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན། སྒྲའི་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྗོད་པ་ནི་བསལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་སྤྱི་ནི་བསལ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་སྤྱི་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། མེད་པ་རྣམས་ནི་བསལ་བྱ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་འཐད་པ་སྨྲས་པ། མེད་པའི་མེད་པ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེལ་བ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་དག་གི་མེད་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཀག་པ་ཡིན་ན་ཡང་མེད་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད
Chinese
说“是能正确进入”也是不合理的，为了说明这一点，就说了“非共同”等等。如果是有别于他者的事物，按照你们的观点，就会变成自己的特征是非共同的。那对于从声音和符号产生的智慧来说，也不是清晰的。因为按照你们的观点，那是应该被没有领悟的智慧所把握的，而且从声音和符号产生的智慧的对境也是共同的特征。如果又承认这是以自己的特征为对境的，为了说明那也是不合道理的，就说了“无分别者”等等。非共同的事物不是从声音和符号产生的知识所能领悟的，因为在那里一切领悟都会消失。像这样，领悟是通过接触种类等差别而进入的，而不是通过执持清净的事物。如果又认为，不是声音所能表达的非共同事物，也是以相反的方式被特别说明的，那么就说了“不是声音所能领悟的”
English
To say "it is the correct entry" is also unreasonable. To demonstrate this, "non-common" etc. are stated. If it is an entity that is distinct from others, according to your system, it would become its own characteristic, which is non-common. That is also not clear to the intellect arising from sound and signs. Because according to your system, that is to be grasped by the intellect that does not comprehend, and the object of the intellect arising from sound and signs is also a common characteristic. If one also admits that this is an object with its own characteristics, to show that this is also not related to reason, "non-conceptual" etc. are stated. A non-common entity is not to be comprehended by the knowledge arising from sound and signs, because all comprehension vanishes there. Thus, comprehension enters by touching the distinctions of kinds etc., but not by grasping pure entities. If one also thinks that a non-common entity that is not to be expressed by sound is also specially stated in a contrary way, then "not to be comprehended by sound" is stated.