Tibetan
ནོ། །ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྡ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། བརྡ་བྱས་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་འདི་ལ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྡ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་རེས་འགའ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའམ། རིགས་སམ། དེ་འབྲེལ་ཏེ་རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་པའམ། རིགས་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་པའམ། བློའི་རྣམ་པ་ཞིག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བརྟག་གྲང༌། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྒྲའི་དོན་མ་བཀག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམ་བཅའ་བ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྒྲས་བསྟན་ནས་འདི་དག་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་སྒྲས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་དག་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་དམ་བཅའ་བ་དེ་ཉིད་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །འདིས་ནི་འདོ་བྱེད་པས། སྒྲ་རྣམས་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་ན། །དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྲའི་དོན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གནག་རྫིའི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྡ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རེ་ཞིག་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྗོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྡ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བརྡ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྡ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ ཐོབ་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེར་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་བརྡ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཁོ་ནའི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡོད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོ་རྣམས་བརྡ་བྱེད་པར་རིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། ཡུལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ལ་བརྡ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུས་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཐ་སྙད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་དེ་ལ་བརྡ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། བརྡ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་བརྡ་གཟུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། བརྡ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བརྡ་མ་བཟུང་བའོ། །སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དོན་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲས་བརྡ་མ་བཟུང་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བ་ལང་གི་སྒྲ་ཡང་བརྡ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། བརྡ་བྱེད་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ། །བརྡ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྒྲ་ཡིས་ཐ་དད་ནམ་ཡང་ནི། །བརྗོད་པ་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྡ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་འོད་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཐ་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་དང་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་
Chinese
否。真正的一切事物，并非一切声音都已命名，这指的是周遍性不明显，因为命名本身遍及于表达，而这在此处不存在。为了表明这个理由也没有不成立，所以说了“因为什么”等等。例如，当将已命名的事物确立为声音的意义时，有时会考察其自身的特征，即不共有的，或者种类，或者与其相关，即与该种类相关，或者具有该种类的物体，或者某种心识的显现。因为不可能为一切事物命名，所以不应将其视为声音的意义。通过“在那之中”这句话，表明并没有否定世俗的声音意义，因此不会与自己的话语相矛盾。如果不是这样，那么立宗者就会与自己的话语相矛盾。例如，在声音指示了自己的特征等之后，就不能表明这些不是声音的意义，如果想要表明这一点，声音指示了自己的特征等，那么就会承认这些是声音的意义，并且由于否定了同样的立宗，所以会与自己的话语相矛盾。这阐明了驳斥者所说的：如果声音不是表达者，那么立宗和理由就会矛盾。我们决不会以任何方式诽谤声音的意义，因为这在牧牛人之间非常出名。然而，我们否定的是附加于它的他者的虚构，即存在于其自身中的法，而不是有法。为了暂时表明其自身的特征没有被命名，为了表明不是声音的意义，所以说了“在那之中”等等。暂时地，声音们，不表达自己的特征，这是因为认为没有对其进行命名。如果没有命名，那又如何呢？说了“命名”等等，即在命名和术语中已经完成，即获得的时间，遍及于此，因为与周遍性的原因分离，所以其自身的特征没有被命名，这是剩余的部分。这表明，命名是术
English
No. It is not the case that all sounds have been designated for all things in reality, which means that pervasiveness is not evident, because designation itself pervades expression, and that does not exist here. In order to show that this reason is also not unestablished, it is said, "Because of what?" and so on. For example, when establishing the designated object as the meaning of sound, sometimes one examines its own characteristic, that is, the uncommon, or the genus, or its relation, that is, related to that genus, or an object possessing that genus, or a certain aspect of mind. Because it is impossible to designate everything, it should not be considered the meaning of sound. By the phrase "in that itself," it is shown that the conventional meaning of sound is not negated, therefore it will not contradict one's own words. If it were not so, then the proponent would contradict his own words. For example, after sound indicates its own characteristics and so on, it cannot be shown that these are not the meaning of sound, and if one wants to show this, sound indicates its own characteristics and so on, then it would be admitted that these are the meaning of sound, and again, because of negating the same proposition, it would contradict one's own words. This clarifies what the objector said: If sounds are not expressers, then the proposition and reason are contradictory. We would never in any way slander the meaning of sound, because it is very famous even among cowherds. However, we negate the other's imputation upon it, that is, the dharma that exists in itself, not the subject of dharma. In order to temporarily show that its own characteristic has not been designated, in order to show that it is not the meaning of sound, therefore it is said, "in that itself" and so on. Temporarily, sounds, do not express their own characteristics, this is because it is thought that it has not been designated for it. If it has not been designated, then how is it? It is said, "designation" and so on, that is, what has been completed in designation and terminology, that is, the time of attainment, pervades this, because it is separated from the cause of pervasiveness, therefore its own characteristic has not been designated, this is the remainder. This shows that designation is ter
Chinese
並非以執著於名相之義而作。因此，凡是成為某事物獨有的符號和名稱之時，普遍性必然存在，而唯有對此事物命名者才適合作為符號，否則便不適合。然而，自身之自性並非在成為符號和名稱之時普遍存在，因此，它並非符號。又為何自身之自性在成為符號和名稱之時不具備普遍性呢？因為提到了處所、時間等。由於處所等各不相同，如花斑等顯現各異，這些彼此極為相異之物並非互相隨順，因此，對一者賦予符號之人，不會對另一者進行命名。以「顯現等」之語，涵蓋了顏色、形狀以及剎那等。所謂「未見名稱」，意即因此事物沒有符號，故認為並非不成立之理由。為了表明並非不確定，故提到了「未掌握符號」等。凡是掌握了符號者，便稱之為此，而未掌握符號者，即是未掌握符號者。所謂「從聲音」，即是從名稱。所謂「其他」，即如同種類不同之義。此處如此闡述：如果聲音顯示未掌握符號之義，那麼屆時牛之聲音也將成為顯示符號者，而符號之作用也將變得毫無意義。因此，由於過度推論是損害性之量，故周遍成立。阿闍黎陳那以「聲音以差別，何時亦非說，以無邊故」之語，闡述了未賦予符號等之理由。如此，以「以無邊故」之語，闡述了無符號性。因此，光作者說：如果聲音作為宗法，那麼屆時「以無邊故」此語，由於是事物之法，故是基礎不同之理由。或者，如果將差別本身作為宗法，那麼屆時由於不存在同品和異品之例，故無邊性並非理由。
English
It is not done with attachment to the meaning of names. Therefore, when something becomes a unique symbol and name, universality is necessarily present, and only those who name that thing are suitable as symbols, otherwise they are not. However, the self-nature of oneself is not universally present when it becomes a symbol and name, therefore, it is not a symbol. And why does the self-nature of oneself not possess universality when it becomes a symbol and name? Because places, times, etc. are mentioned. Because places and so on are different, and the appearances such as spots are different, these extremely different things do not follow each other, therefore, a person who gives a symbol to one will not name another. The term "appearances, etc." covers colors, shapes, and moments, etc. The so-called "unseen name" means that because this thing has no symbol, it is thought that it is not an unestablished reason. In order to show that it is not uncertain, "unseized symbol" and so on are mentioned. Whoever has grasped the symbol is called this, and whoever has not grasped the symbol is the one who has not grasped the symbol. The so-called "from sound" means from name. The so-called "other" is like the meaning of different kinds. It is explained here that if the sound shows the meaning of not grasping the symbol, then at that time the sound of the cow will also become the one who shows the symbol, and the function of the symbol will become meaningless. Therefore, since over-inference is a damaging measure, pervasion is established. Acharya Dignāga explained the reason for not giving symbols, etc. with the words "Sound is different, never spoken, because it is boundless." In this way, the word "because it is boundless" explains the non-symbolic nature. Therefore, the light maker said: If sound is taken as the subject, then at that time the word "because it is boundless" is a reason for different bases because it is the dharma of things. Or, if the differences themselves are taken as the subject, then at that time, since there are no examples of similar and dissimilar, boundlessness is not a reason.