Tibetan
མ་ཡིན་ཏེ། འཚེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་སྔོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བས་ཁྱད་པ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོས་རིམ་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དོན་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་བ་ཡང་སྔར་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ། ཡང་ན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ན་གཅིག་ཉིད་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་མི་རིགས་གནོད་བྱེད་ཚད་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་དུ་མ་འཇུག་པ་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཅན་སུན་འབྱིན་པ་ན་དེ་གཅིག་འཇུག་པ་བསྟན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། གང་དག་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བ་ལས་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་འདི་བརྗོད་ཀྱི། ཡང་གང་དག་རྒྱལ་བ་པ་དང་རྒྱལ་དཔོག་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཐ་མི་དད་པའམ་གཉི་གའི་ངོ་བོར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པའི་རིགས་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་ཞར་ལ་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དང་རིགས་པ་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རིགས་དགག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སུན་མ་ཕྱུང་སྟེ། སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ ལས་སྤྱིའི་ཚིག་གི་ངོན་བརྟག་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།བྱེ་བྲག་བ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟག་པའི་རྫས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། མཐའི་རྫས་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྟག་པའི་རྫས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་རྫས་རྟག་པར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གིས་འཇུག་པ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སིལ་བུར་འགྱུར་བའམ། འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྲང༌། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ལས་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་བློར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་གཞན་བརྟགས་པ་དོན་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གི་དོན་གཞན་ཉེ་བ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་དོན་གཞན་མེད་པར་མི་འདྲ་བའི་བློ་མི་སྐྱེ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་འདྲ་བའི་བློར་འགྱུར། དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེ་བྲག་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་རྫས་ལ་འཇུག་པ་དང་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཉམས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་བློའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་རང་ཉིད་ལས་ཡིན་ལ་རག་མོད། གང་གིས་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་འདོད་པ་འདིར་དེ་དག་ལ་སྡང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྨོངས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཁྱི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་གཞན་དག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྒྲོན་མས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྫས་གང་ཁོ་ན་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་གཞན་རོ་སྲེག་མཁན་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཚོགས་པ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་མི་གཙང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྔར་གྱི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དོར་ནས་མི་གཙང་བ་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མི་གཙང་བ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་འདི་དག་གི་མི་འདྲ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འགྱུར་བརྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་སྒྲོན་མའི་དཔེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་མཐུན་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གི་དོན་བརྟག་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ་བའོ།། །།འདུ་བ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྣལ་མ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདིའི་བློའི་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དེ་ཡང་སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་བློའི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོད་པ་དང་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་རྟེན་ལ་བདག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཕན་ཚུན་ལས་དོན་གཞ
Chinese
并非如此，如同烹饪者等之知识。如蓝色树木等之知识也是如此，这是因为矛盾而区分了差别，因为它遍及与常有事物相矛盾的无常事物之次第性等。常有以次第和非次第等行事是矛盾的，因此是不确定的理由。例子中要证明的并不完整，因为之前已经详细证明过了，所以例子并非不成立。还讲述了其他的损害，即或者具有等，对此，在驳斥具有时，一个本身进入多个是不合理的，这是损害的量，以此讲述了损害。那是如何一个不进入多个是不合理的，同样在驳斥有支时，显示它进入一个吗？等等，以“如此”等等来总结，对于那些由胜论派等认为从显现上种类在一个上是各别的，对他们讲述这个过失。还有，对于那些胜者派和胜量派以及数论派等，认为种类不是各别或者二者的体性，他们所讲述的种类会阻碍裸体派。这是胜论派和正理派考察的驳斥种类的场合，因此没有提出驳斥，心想因为不是时候。这是《真实性总摄难解疏》中关于总相之词的辨析，即第十八品。为了驳斥胜论派，说了“凡是”等。暂时，差别的体性进入常有之物，以及最终之物中产生，凡是那样的，因为以不可能的过失驳斥了，所以仅仅不是体性。常有之物一点也不存在，因为之前已经遮止了事物是常有的，因此这些如何能成立进入呢？还有，瑜伽行者们以差别的知识的力量成立这些是存在的，对此也显示是不确定的，即“如果那是微尘”等等。如此，微尘等之自性安住于各自的自性中，因此互相分散。
English
It is not so, like the knowledge of the cook and so on. The knowledge of blue trees and so on is also the same, because the difference is distinguished by contradiction, because it pervades the impermanent things that contradict the permanent things, such as sequentiality. The permanent is contradictory in that it acts with sequence and non-sequence, so it is an uncertain reason. The example is not complete in what is to be proved, because it has already been proved in detail before, so the example is not unestablished. It also explains other harms, such as having, etc. In this regard, when refuting having, it is unreasonable for one itself to enter into many, which is the measure of harm, and this explains the harm. How is it unreasonable for one not to enter into many? Similarly, when refuting the possessor of parts, does it show that it enters into one? And so on, concluding with "thus" and so on. This fault is stated to those who, like the Vaibhashikas, consider the genus to be distinct in one appearance. Furthermore, the genus spoken of by those who, like the Jaina, the Mimamsakas, and the Samkhyas, consider the genus to be non-distinct or the nature of both, will hinder the Digambaras. This is the occasion for refuting the genus examined by the Vaisheshikas and the logicians, so no refutation was made, thinking that it was not the time. This is the eighteenth chapter, the analysis of the words of the generalities, from the Condensed Commentary on Reality. In order to refute the Vaisheshikas, "whatever" and so on are stated. For the time being, the characteristic of difference itself enters into the permanent substance, and whatever arises in the final substance, because it is refuted by the fault of impossibility, it is only not a characteristic. There is not even a little of the permanent substance, because it has already been prevented that things are permanent, so how can these be established to enter? Furthermore, it is also shown that it is uncertain for the yogis to establish that these exist by the power of the knowledge of difference, that is, "if that is an atom" and so on. Thus, the nature of atoms and so on abides in their respective natures, so they are scattered among themselves.
Chinese
是混合还是掺杂呢？如果属于第一种情况，那么，当你们自己专注于事物不混合时，因为它们变成了瑜伽士们彼此不同的心识，所以考察其他的差别是没有意义的。如果属于第二种情况，那么，即使差别的词义接近其他，瑜伽士们如何能对彼此不同的事物产生不错误的认识呢？那就会变成错误，因为对非彼之物那样执着。如果那样，就会变成不是瑜伽士，因为具有错误的认识，这是所思考的。另外，如果所谓的差别，在没有其他词义的情况下，不产生不同的心识，那么，它如何能变成那些差别本身不同的心识呢？因为它们没有其他的差别，因为会变成无穷无尽的过失，并且因为不适用于差别，适用于常恒之物，并且因为承认是终点，也会变成违背誓言的过失。如果你们自己承认它们是彼此不同心识的原因，那么，微尘等等的那个原因也依赖于它们自己。既然它们自己具有彼此相异的身体，那么，为什么在这里不希望微尘等等产生彼此不同的认识的原因呢？对于差别等等的欲望，除了愚昧之外，没有看到任何原因。例如，用“狗肉”等等来迎接吉祥慧的论师的回答的疑问，他说：例如，狗肉等等本身是不洁的，并且因为与它相关，其他的也是不洁的。同样，对于此，它的自性是其他差别的自身相异认识的原因，并且因为与它相关，微尘也是如此。另外，它的自性也会变成其他知识的其他原因，例如，灯对瓶子等等是原因，但瓶子等等不是灯的原因，这是确定的。
English
Is it mixed or adulterated? If it is the first case, then, when you yourselves focus on things not being mixed, because they become different minds of the yogis towards each other, then examining other differences is meaningless. If it is the second case, then, even if the meaning of the word 'difference' is close to others, how can yogis have unerring knowledge of things that are different from each other? That would become an error, because of clinging to what is not it. If so, it would become not a yogi, because of having erroneous knowledge, this is what is thought. Furthermore, if the so-called difference does not produce different minds without other word meanings, then how can it become different minds of those differences themselves? Because they do not have other differences, because it would become an infinite fault, and because it does not apply to differences, it applies to permanent things, and because it is admitted to be the end, it would also become a fault of breaking the vow. If you yourselves admit that they are the cause of different minds from each other, then the cause of atoms and so on also depends on themselves. Since they themselves have mutually different bodies, then why is it not desired here that atoms and so on produce causes of mutually different cognitions? For the desire for differences and so on, no cause is seen in this other than ignorance. For example, the question of welcoming the answer of the logician Tashi Lodro with "dog meat" and so on, he said: For example, dog meat and so on are themselves impure, and because of their connection, others are also impure. Similarly, for this, its nature is the cause of the self-different cognition of other differences, and because of its connection, atoms are also like that. Furthermore, its nature will also become another cause of other knowledge, for example, the lamp is the cause for the vase and so on, but the vase and so on are not the cause for the lamp, this is certain.
Chinese
哦！“此”是指瓶子等等。“此如是”是指表示不同，微尘等等是仅仅从各个差别而来的，各个差别是自己本身的意义。然而，用“不净”来回答，事物的不净性，这只是通过理解而附加的，因为没有确定性，所以不是胜义谛。例如，某种物质本身，对于某些有洁癖的人来说显得不净，但对于另一些焚尸者来说却显得清净。在一个事物上聚集多种相互矛盾的性质是不合理的，因为这会导致该事物本身的毁灭。或者，即使事物本身实际上是不净的，但这并不意味着它与例子相同。例如，食物等事物与狗肉等不净物质接触后，会舍弃原有的清净本性，产生另一种不净。因此，这些事物具有由其他原因导致的不净性是合理的。同样，对于那些因其他原因而变得不同的微尘等事物来说，没有任何理由。微尘等常存的事物，因为没有产生，所以没有出现。同样，在灯的例子中，也应该附加由其他原因导致的产生瓶子等知识的原因。以“不合之理”等来解释，这是对通过差别来损害的量进行解释，对此也应如前一样，陈述其自性和关联。如是汇集之难解释中，对差别之词的意义进行考察，此为第十九（品）。为了驳斥聚合，提到了“在此线”等，对于已经成立的所依和能依并非各自独立的那些事物，此处的意识之因的关联是什么呢？这也是“在此线上有布”等，通过意识的差别而理解为不同的事物。例如，存在和事物本身等，因为具有与其所依相符的认识，所以与其所依等互为不同的事物。