Tibetan
བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ལ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་བློ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གཏོགས་པའི་སྤྱིའི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྟེ་རྣལ་མ་དང་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །མི་འདྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའམ། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གཅིག་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པའི་བློའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་དུ་མ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་དབང་གིས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར་དུ་ཆུག་མོད། ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར། ཡོད་པའི་དབང་གིས་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་རྡ་བ་དང་སེང་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་དང་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དམག་དང་ནགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། བཏུང་བ་སྐྱུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྫས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མང་པོ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ། གལ་ཏེ་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པར་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་བློའོ།། བརྡའི་ཐ་དད་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་གང་གིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིའི་བློ་ལ་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་བརྡ་གཟོ་བ་ཙམ་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན་བརྡ་བྱེད་པར་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པ་དེ་ལས་བརྡ་དེ་བྱེད་པ་སྟེ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོས་པ་སྟེ་མཉན་པའོ། །འདི་ཐོས་པ་ལས་ཐོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྡའི་ཡུལ་ལ་དུས་ཕྱིས་གཟོ་བའོ། །དེ་ལས་ཏེ་གཟོ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དེ་ངེས་པས་འཇུག་པ་ལས་བུམ་པའི་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་གནག་རྫིའི་བར་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་བློ་འདིའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་མ་མཐོང་བའི་སྤྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟོག་ན་ནུས་པ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་འདི་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། འདྲེ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྤྱིའི་བློ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པ་སྤངས་ནས་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་སྤྱི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བརྟགས་པའི་སྤྱི་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བ་བརྟགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་མཐོང་བའི་བརྟག་པ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་བློ་སྤྱད་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གྱིས་ངེས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནུས་པ་ཤེས་པ་མཐུ་ངེས་པའི་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ནུས་པ་ངེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྤྱི་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འདི་དག་དེར་གཏོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྤྱིའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྤྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར། སྤྱི་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་དེར་གཏོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་དེར་སྤྱི་མེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟག་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཁས་བླངས་པ་ན་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཉེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫས་མ་ཡིན་པ་དང་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དུ་མ་དང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བསལ་ བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པ་ནི། རྫས་ལ་སོགས་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་བརྟགས་པ་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྤྱིའི་བློའི་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དུ་མ་ལ་འདུ་བ་ཡིན་ན། གྲངས་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫས་དུ་མ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་སྤྱིའོ་སྙམ་པའི་བློའི་རྒྱུ་མཚན་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱི་དག་ལ་སྤྱིའི་སྙམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ཕྱིར་ཐ་དད་དག་ལ་གཅིག །འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པ་སོགས་ལ་སྤྱི་སྒྲའམ། །ཡང་ན་བློ་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཀུ་མཱ་ར་རི་ལས་སྨྲས་པ་འདི་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཆད་པར་འདོད་ནས། བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྤྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འདུ་བ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་དག་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་འདུ་བས་སྤྱིའི
Chinese
像那样的行为在所有情况下都不存在的知识，是指向特殊事物本身的不存在。因此，它的心识在所有情况下都由于属于特殊的共相的力量而生起，所以没有错乱。所谓的“那”是指心识，与真实相连。“如果不是那样”等等是用来回答的。所谓“与不同者一起，不依赖于它”，是词语的分别组合，或者说是归纳的分类。意思是说，因为不同，并且不依赖于它，所以那样是不合理的。为了详细论证“在那之中，暂且因为不同”这一点，提到了瓶子等等。一个特殊不能作为不同形态的心识的原因，因为仅仅一个就已经完成了所有共相的结果。如果设想多个共相，就会变成没有意义的过失。因此，即使由于瓶子等共相的力量，可以使心识变成瓶子等，但是所谓的“极不相同的物体不存在”等，又怎么能成为它的原因呢？由于存在，变成牛等的心识是不可能的。说事物是分别的，并不是说所有与原因一致的知识都是被认可的。例如，大象、马、拉车、狮子等聚集在一起，以及众多数量的军队和森林等心识的原因。酸饮料等的原因是不同种类的物质混合。如果不是那样，就会变成由“混合众多”的知识所改变。如果心识是这样的，就用“如果心识是”来提出疑问，然后用“如果不同”等来回答。这里的“这”是指共相的心识。词语的不同是特殊。又问：用那种方式说，这有什么特别殊胜之处呢？回答说：如果知道特殊等等，就要说，原因的事物是要理解随行和相违的。那也是因为想要对共相的心识，仅仅确定为加上了意愿的词语的装饰。例如，暂且首先体验特殊的境
English
The knowledge that such an action does not exist in all cases refers to the non-existence of the particular thing itself. Therefore, its mind arises in all cases due to the power of the commonality belonging to the particular, so there is no confusion. The so-called "that" refers to the mind, connected with reality. "If it is not so" etc. are used to answer. The so-called "together with the different, not dependent on it" is a separate combination of words, or a classification of induction. It means that because it is different and does not depend on it, it is unreasonable to be so. In order to elaborate on the point that "in that, for the time being, because it is different," the pot and so on are mentioned. A particular cannot be the cause of a mind of different forms, because just one has already accomplished the result of all commonalities. If multiple commonalities are assumed, it will become a meaningless fault. Therefore, even if the mind can be changed into a pot etc. by the power of the commonality of the pot etc., how can the so-called "extremely different object does not exist" etc. become its cause? Because of existence, it is impossible to become the mind of a cow etc. Saying that things are separate does not mean that all knowledge consistent with the cause is recognized. For example, the causes of the minds of elephants, horses, carts, lions, etc. gathered together, and the army and forests of many quantities. The reason for sour drinks etc. is the mixture of different kinds of substances. If it is not so, it will become changed by the knowledge of "mixing many." If the mind is like this, the question is raised with "if the mind is," and then answered with "if different" etc. Here, "this" refers to the mind of the commonality. The difference of words is special. Again, what is so special about saying it in that way? The answer is: if you know the special etc., you must say that the cause of things is to understand the accompanying and contradictory. That is also because, wanting to decorate the mind of the commonality, it is only determined as the decoration of words with added wishes. For example, first experience the special realm
Chinese
生起愚昧的意识。当它生起时，就会产生想要表达的意愿。从这个意愿中，就会产生表达的行为，即已完成的行为。然后，在命名的时刻，就会听到声音，即被听到的声音。从听到声音中，就像听到的一样，之后就会在表达的对象上进行模仿。从那之后，即从模仿中，对于那些不同的事物本身，通过确定它们而进入，从而产生诸如“这是瓶子”之类的想法，因此可以确定，直到牧牛人之间，这些都是这个想法的原因。如果在没有看到能力的情况下，就理解为普遍的原因，那将变得非常过分。如果这样理解，因为与没有看到能力相同，为什么不理解其他的呢？这是为了扩展。提到了“混合是随顺”等等。你们这些表达者，抛弃了普遍意识等等的各种理由，而是在进行所谓的“非自性所缘”的普遍认知。如果进一步考察，当产生具有其他形象的意识时，如前所述，看到能力被考察才是最好的。如果是那样，就不会进行没有看到的考察了。另外，当被问及不不同的普遍如何运用不相同的意识时，回答如下：这是因为事物各自被确定，即使是一个，也有能力产生多种形式的意识，必须毫无疑问地说。如果是那样，为什么不理解能力、意识、力量确定的那些不同之处本身的能力确定呢？如果是那样，经验和不清晰将会被随之建立。如果认为普遍也是通过随行和违逆来确定能力的，那么就提到了“随行”等等。因为没有，所以没有产生，因此对于存在和不存在等等的意识，随顺属于它们的随行是不合理的。如果这是随顺普遍，那么因为普遍存在于一切事物中，为什么不会永远不变呢？普遍不依赖于任何事物，因为它的特点无法被其他事物所改变。因此，这
English
Ignorant consciousness arises. When it arises, the desire to express arises. From that desire, the act of expression arises, that is, the act that has been done. Then, at the time of naming, hearing occurs, that is, the sound that is heard. From hearing, just as it is heard, later, imitation occurs on the object of expression. From that, that is, from imitation, for those different things themselves, by ascertaining them, entering occurs, thereby giving rise to thoughts such as "This is a pot," and so on. Therefore, it can be determined that up to the cowherds, these are the very causes of this thought. If, without seeing the capacity, it is understood as the universal cause, it will become too extreme. If it is understood in that way, since it is the same as not seeing the capacity, why not understand others as well? This is for the sake of expansion. "Mixing is conforming" and so on are mentioned. You who express, abandoning the various reasons such as universal consciousness, are engaging in the universal cognition of what is called "non-self-nature object." If further examined, when consciousness with other images arises, as previously stated, examining the seeing capacity is the best. If that is the case, then the examination of not seeing will not be done. Furthermore, when asked how the non-different universal employs non-identical consciousness, the answer is as follows: This is because things are each ascertained separately, and even if it is one, it has the capacity to generate consciousness of various forms, it must be said without doubt. If that is the case, why not understand the capacity determination of those differences themselves, the capacity, consciousness, and power determination? If that is the case, experience and non-clarity will be established accordingly. If it is thought that the universal is also determined by the capacity through following and reversing, then "following" and so on are mentioned. Because there is not, therefore it has not arisen, so for the consciousness of existence and non-existence, and so on, it is unreasonable for following to belong to their following. If this becomes following the universal, then since the universal exists in all things, why will it not always remain unchanged? The universal does not depend on anything, because its characteristics cannot be altered by anything else. Therefore, this
Chinese
这些不属于那里的随行，也不是相反的随行。像这样，当存在等知识产生时，就不能说在那里没有共同的因，因为常法恒常存在，不可能有相反的情况。因此，这些也不属于那里的相反的随行。因为同样地，如果承认其他理由，就会有共同等的智的过失，因此，对于其他的功德等，不是物质和业等知识的因，功德本身等共同的差别存在等，共同被称为共同的随行，知识的理由与多种意义相合，凡是所说的，也都被排除。 说这个是因为说了不是物质等，如果考察这个，也会变得太过分，为了显示这个。因此，说了共同的智等，如果共同的智的一个理由与多种意义相合，那么，具有数量和区分以及有支分的物质等，因为存在显示多种物质的性质，对于那些也会变成共同的想法的理由，因为没有差别。存在等的一个智的因本身，也是以存在等的形态确定自己的自性，所以共同不依赖于其他。这样，因为是这样，并且以它的力量，对于共同等也不会产生共同的想法的随行知识。如果是这样，那么，因此，对于不同的事物，什么是进入的理由呢？对于存在等是共同的词语吗？或者是产生一个智呢？鸠摩罗梨所说的这些也是没有关联的。这样，暂时因为不同，所以已经说完了。因为不依赖于它。想要解释这个，所以说了瓶子本身等，对于共同瓶子等没有相合的那些，就不是，因为那些是没有事物的。因此，怎么样对于没有的那些，瓶子等从那以外相合而成为共同的