Tibetan
གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་རྟག་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ཡང་གཞན་ས་བོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། མྱུ་གུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ས་བོན་འདྲ་བ་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་སྨྲས་པ་བརྟགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཅི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་དུས་རྣམས་སུ་རང་གི་ངོ་བོ་མདོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། མི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འཕོ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། འགག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་ཐིམ་ནས་མི་འགྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཅི་འདི་ཇི་ལྟར། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤི་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ལ། །སླར་སྐྱེ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སྨྲས་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་དུས་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཐོག་མ་ཐ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བི་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་བརྗོད་ལ། ཐ་མ་ནི་མཐར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་བཀག་པས་ཐོག་མ་ཐ་མེད་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཁོར་བ་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དམ་ཆོས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་རིང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་མེད་པའི་རྟོག་པའི་འདྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བསྟན་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་སྟེ་ངེ་ལས་གྲོལ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཅི་འདི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་ཕ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་སྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་རྒྱལ་དཔོག་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་འདས་དོན། །དངོས་ སུ་མཐོང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚིག་ནི་རྟག་པ་གང་ཞིག་གིས། །མཐོང་བ་དེ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཁྱེན་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། རང་དབང་ཐོས་དང་འབྲེལ་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་དབང་ཐོས་པ་ནི་རང་ལས་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟེ་ཚིག་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་མི་གནས་པ་དེ་ལ་ལྟོས
Chinese
如果跟随一个，也会想难道所有的自性都会跟随吗？这也是后来会成为导师的。那么，世尊是怎样说苗芽不是常有的呢？因为苗芽是另外的，种子也是另外的。哪个是苗芽，那个就不是种子。因此说从相似的种子中产生苗芽。因此叫做不转移。这也显示了对说了不决定的进行观察。或者，那些不混杂的蕴等等的自性，也如一些说一切有部中说转移的人所说的那样，是在各个时期融入自己的自性中吗？不是那样的，这样说了。在说不转移时，如果转移的话，那么因为所有的自性都存在，所以一点也不可能产生，因此会想依赖产生的本身是不行的。对于蕴等等在各个时期有流转的转移是不存在的，这样进行语句的连接。对此，世尊说了，如是说：眼睛在产生时，也不是从任何地方来，灭亡时，也不是融入任何地方而走。比丘们，眼睛是从未产生而产生，产生后也会坏灭。这也显示了对三时的观察。或者，这是怎样的呢？如顺世外道们说：死后变成灰烬的，哪里还会有再生呢？像这样，是在看见的时候才产生的吗？不是那样的，这样说了。在说无始无终时，对此，没有开始和结束，这样进行语句的连接。这也是世尊对比丘们说轮回的出生是没有开始和结束的等等。开始是指最初，结束是指最后。遮止了那些，就叫做无始无终。这 也是在没有产生圣道的情况下说的，对于产生了圣道的人们来说，轮回就是有边际的。正因为如此，说了：对于不了解正法的，孩子们来说，轮回是漫长的。这也
English
If one follows, one might think, "Will all the natures follow?" This will also later become a teacher. Then, how did the Blessed One say that a sprout is not permanent? Because the sprout is different, and the seed is also different. What is a sprout is not the seed itself. Therefore, it is said that a sprout arises from a similar seed. Therefore, it is called non-transferring. This also shows the examination of what has been said uncertainly. Or, are those unmixed natures of aggregates, etc., also merging into their own natures in various periods, as some who speak of transfer in the Sarvastivadins say? It is not like that, it is said. When saying non-transferring, if it were to transfer, then because all natures exist, it would not be possible to produce even a little, therefore one would think that dependent arising itself is not possible. For the aggregates, etc., there is no transfer of flowing in various periods, thus connecting the sentences. To this, the Blessed One said, as it is said: When the eye arises, it does not come from anywhere, and when it ceases, it does not go by merging into anywhere. Monks, the eye arises from not having arisen, and having arisen, it will also perish. This also shows the examination of the three times. Or, how is this? As the Lokayatas say: For those who have died and turned to ashes, where is there any rebirth? Like this, does it arise only at the time of seeing? It is not like that, it is said. When saying without beginning or end, to this, there is no beginning or end, thus connecting the sentences. This is also what the Blessed One said to the monks, that the birth of samsara is without beginning or end, etc. Beginning refers to the first, and end refers to the last. By preventing those, it is called without beginning or end. This is also said in the case of not having generated the noble path, but for those who have generated the noble path, samsara is indeed finite. For that very reason, it is said: For children who do not understand the true Dharma, samsara is long. This also
Chinese
观察依赖性显现的检验已阐述。那么，这依赖性显现是外在事物的本质，还是仅仅是心性的本质呢？就像影像等等一样。这样说了。这表明了是心性的本质。就像这样，就像影像和火轮，以及干闼婆城等等是心性的本质一样，这也同样是心性的本质。世尊也说过：就像孩子们所观察的那样，外在事物是不存在的。被习气搅动的内心，显现为事物。这也阐述了对外在事物的观察。因此，像这样，在阐述了依赖性显现与如前所述的无意义的分别念的相似之处相分离之后，为了总结，说了“一切戏论之集合”等等。如前所述的具有自性之因等等，一切戏论的集合就是聚集，从中解脱。那么，难道遍入天、大自在天和地精等等其他神祇也能同样地理解吗？回答说：不是的。说了“他人不能理解”。所有的外道都执着于将非如实存在的“我”视为真实，这种颠倒的见解是世尊独有的不共之智。这也将在所有的检验中显示出来。如果这样，那么这样的依赖性显现是世尊自己了知后宣说的吗？还是像胜论者们所说的那样：因此，超越感官的对象，实际上是不可能见到的。通过某种永恒的语言，所见之物并非真正所见。像这样，是依靠其他人所认为的、非人为的吠陀之语而了知并宣说的吗？回答说：不是这样的。说了“不依赖自在之闻”。自在之闻是指从自身成为量，也就是所谓的“语言常恒”。与此不相关联，就是不依赖于它。
English
The examination of observing dependent arising has been explained. Now, is this dependent arising the nature of external objects, or is it merely the nature of mind-only? Like images and so forth. Thus it is said. This indicates that it is the nature of mind-only. Just as images and fire wheels, and cities of gandharvas, etc., are the nature of mind-only, so too is this. The Blessed One also said: Just as children observe, external objects do not exist. The mind, agitated by habitual tendencies, appears as objects. This also elucidates the examination of external objects. Therefore, having explained that dependent arising is separate from the similarity of meaningless conceptualizations as previously stated, in order to conclude, it is said, "the collection of all elaborations," and so forth. The collection of all elaborations, such as having the cause of self-nature as previously stated, is assembly, liberation from it. Now, do other deities such as Vishnu, Great Ishvara, and Prithvi, etc., also understand it in the same way? The answer is no. It is said, "Others do not understand." All non-Buddhists are attached to viewing the non-real "self" as real, this inverted view is the unique unshared wisdom of the Blessed One himself. This will also be shown in all examinations. If so, then is this dependent arising that has become such known and spoken by the Blessed One himself? Or, as the debaters say: Therefore, objects beyond the senses cannot actually be seen. By some eternal language, what is seen is not truly seen. Like this, is it known and spoken based on the Vedas, which are considered by others to be non-human-made? The answer is no. It is said, "Not dependent on independent hearing." Independent hearing refers to that which has become a measure from itself, that is, the term called "eternal language." Not being related to this means not relying on it.