Tibetan
་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དོ། །གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་པ་དང༌། མ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་དང་ བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དགག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བས་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའི་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་བ་བརྗོད་ལ། སྔོན་པོའི་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མིང་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟེན་རྟགས་སྟོན་པ་ན་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་ངེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་དག་གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་བྱས་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་བ་བསྟན་པས་ན་གསལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མེད་ན་མི་འགྱུར་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྟགས་ནི་རྗེས་དཔག་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱས་གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་པ་ནི། །བསྟན་པ་དེ་ཡང་གསལ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡང༌། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་ རྣམས་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཚད་མ་ཡིན་པ་སྤོང་པ་ན་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་འཛིན་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་འམ་ང་དང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཚད་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ནི་མི་དམིགས་བའི་ཁྱད་པར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་འགྱུར་བ་སྨྲ་བས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ཏེ་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མ་གཉིས་གྱིས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱི་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་འདྲེས་པ་སྟེ། འཆོལ་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་གི་ སྒྲས་ནི་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཀྱང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་
Chinese
如果有人问，是否有少许量（ प्रमाण ）存在？回答说：存在。所谓“清晰的定义”等等，那既是定义，也是清晰的，因此是特殊的概括。清晰的定义是因为没有不可能、不遍、太遍的过失。为了显示外道徒的量是不清晰的，所以才显示了清晰的定义。与此相应，就是与之完全相应。无论是现量还是比量，都是由此而确定的。这也会在所有考察中显示出来。这也是世尊所赞同的，如所说：比丘们，如同炼金师用烧、割、磨的方法检验黄金一样，你们也应该彻底检验我的教诲，而不是因为尊敬我才接受。如是说。其中，现量的定义是无错乱且离分别。世尊也曾说过：具有眼识，能知晓蓝色，但不会认为这是蓝色。如此，所谓“蓝色”是指示了不颠倒的对境，因此表达了无错乱；而“不会认为这是蓝色”是指舍弃了与名称相关的意义执着，因此表达了离分别。比量的定义也在显示比量的所依——相（ लक्षण ）时说过：如此，确定了所要证实的意义不存在就不会出现的相，就是比量之识的因。例如，比丘们，凡是少许是生起之法，一切都是灭法，像这样通过在所证上显示了理由的周遍性，就是极清晰的显示。如是说：无则不生之体性，相乃比量之所依。所证理由之周遍，显示此者亦明晰。如是说。相也分为自性、果、非现见三种差别。其中，比丘们，凡是少许是生法，这显示了自性相。果相如：从烟知火。
English
If someone asks, is there a small amount of valid cognition (pramana) present? The answer is: yes, it exists. The so-called "clear definition" and so on, is both a definition and clear, therefore it is a special generalization. The clear definition is because it is free from the faults of impossibility, non-pervasiveness, and over-pervasiveness. In order to show that the valid cognition of non-Buddhists is unclear, the clear definition is shown. Corresponding to this is being completely corresponding to it. Whether it is direct perception or inference, it is determined by this. This will also be shown in all examinations. This is also what the Blessed One approves of, as it is said: Monks, just as goldsmiths test gold by burning, cutting, and grinding, you should thoroughly examine my teachings, and not accept them out of respect for me. Thus it is said. Among them, the definition of direct perception is being non-mistaken and free from conceptualization. The Blessed One also said: Having eye consciousness, one knows blue, but does not think it is blue. Thus, the so-called "blue" indicates the non-inverted object, therefore it expresses being non-mistaken; and "does not think it is blue" expresses abandoning the grasping of meaning related to names, therefore it expresses being free from conceptualization. The definition of inference is also stated when showing the basis of inference—the sign (lakshana): Thus, determining that the sign that does not arise in the absence of the meaning to be proven is the cause of the knowledge of inference. For example, monks, whatever is a little of the nature of arising, all of it is of the nature of ceasing, like this, by showing the pervasiveness of the reason on what is to be proven, it is a very clear display. As it is said: The nature of not arising without it, the sign is the basis of inference. The pervasiveness of the reason on what is to be proven, showing this is also clearly explained. Thus it is said. The sign is also divided into three types of differences: nature, result, and non-apprehension. Among them, monks, whatever is a little of the nature of arising, this shows the nature sign. The result sign is like: from smoke, one knows fire.
Chinese
又，从水中生出的是水。具有智慧的菩萨的种姓是从相状中了解的。这样说是为了显示这个道理。不缘的差别，也是在驳斥仅不缘就是量时所显示的。如所说：诸比丘，不要以人来衡量人。诸比丘，以人来衡量人是会退失的。现在或像我一样的人，应该衡量人。这是为了舍弃以自性缘劫等就是量。说了“我”等，是为了清楚地显示不缘的差别是量。这也显示了对现量和比量等的考察。还有，如果说依赖于缘起，就像变化论者所说的那样，事物等的体性是跟随某种东西的吗？或者是不混合的体性？那会怎么样呢？如果是跟随某种东西的，那么现量等的定义就会混乱。而且，因为因和果的自性没有差别，所以就不是产生和被产生。因此，具有清晰定义的二量不是确定的，缘起的意义也不合理。即使是自己的体性不混合，但由于共同作用的事物没有差别，所以就像显现所希望的事物一样，不会成为产生者，也不会成为只做一件事。这里说，在“其他的自性”等中，这里想的是后面的部分不是这样的。对于这个，将从后面显示没有如上所说的过失的机会。果与其他的自性混合，即是混乱，这样组合词语。因等的自己的体性，对于其他的果等，没有任何部分跟随，这是它的意思。在“极微也”中，用“也”这个词，不仅是“存在”等很多，而且显示了极其微小也。
English
Furthermore, what arises from water is water. The lineage of a wise Bodhisattva is known from characteristics. This is said to show this meaning. The distinction of non-apprehension is also shown when refuting that mere non-apprehension is a valid cognition. As it is said: Monks, do not measure a person by a person. Monks, measuring a person by a person will lead to degeneration. Now, or someone like me, should measure a person. This is to abandon the idea that merely focusing on inherent nature, eons, etc., is a valid cognition. Saying "I" and so on, is to clearly show that the distinction of non-apprehension is a valid cognition. This also shows the examination of direct perception and inference, etc. Furthermore, if dependent arising is as the transformationists say, is the nature of things, etc., accompanied by following something? Or is it an unmixed nature? What would happen then? If it is accompanied by following something, then the definitions of direct perception, etc., would be confused. Moreover, because the nature of cause and effect is not different, they would not be generating and being generated. Therefore, the two valid cognitions with clear definitions are not certain, and the meaning of dependent arising is also not reasonable. Even if one's own nature is unmixed, because there is no distinction between things that act together, they would not be generators, just like things that appear as desired, and would not become just doing one thing. Here it is said, in "other's self-nature" and so on, here it is thought that the latter part is not like that. Regarding this, it will be shown later that there is no opportunity for the faults mentioned above. The fruit is mixed with the self-nature of others, which is confusion, thus combining the words. The self-nature of the cause, etc., does not follow any part of the other fruit, etc., that is its meaning. In "even by atoms," the word "even" shows that not only "existence" and so on are many, but also extremely small.