Tibetan
། ཁོ་བོ་ཞིག་པས་ཕྱིས་བདག་གི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ལས་སྐད་ཅིག་གཞན་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ན། འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྲིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་མི་གནས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་ལ། གང་ཡང་བདག་གི་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནུས་པ་མ་ལུས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གཞན་ལ་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུའི་ དངོས་པོས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིག་པ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྟག་མིན། །ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། གང་འབྲས་བུ་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དཔེར་ན་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དུས་མཚུངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་དུས་མཚུངས་ན་ཡང་སྟེ་འདྲ་བར་རྟོག་ན་ཡང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གམ། དེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་ཅེ་ན། །དེ་ཡི་བྱ་བ་མ་འཛིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་སྟེ་འཇིག་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བས་འབྲས་བུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བུམ་པའི་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིགས་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུར་མི་འདོད་དེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་སོ། །གཟུགས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ གཞན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པ་ཙམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། རང་གི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཇུག་ཐོགས་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངམ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྱུང༌། ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་ན། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དུ་མར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དང་པོར་དངོས་པོ་སྐྱེའོ། དེ་ནས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ནས་དེའི་རྟོག་པ་པོའི་ཚད་མ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གནས་པའི་བུམ་པ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་རང་གི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དུས་མཚུངས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དམིགས་པ་མེད་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར། དངོས་པོ་དམིགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བྱེད་པ་སུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རིམ་ལྡན་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་སུས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་སུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་མེ་འདི་དམིགས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དམིགས་ལ། འདི་མ་དམིགས་ན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བྱེད
Chinese
如果我已坏灭，后来我就没有果实了，因为果实产生的时候我已不存在了。如果又有果实，那时就想有与我不同的刹那，如果具有证悟也不会变成进入，更何况由进入先行的业所产生的果实出现呢？因为那是安住于不可能的漫长之中。如是显示了业和果的关系不合理。现在为了以童女不孕的方式显示因和果的事物不合理，说了“事物能够做事情”等。所谓“直到那时”，是说从出生到成就果实的时间，不会持续到那个时候，因为不是刹那。是这样想的。为了依次成立“不是未来”等。说了“没有获得自体”等。所谓未来，是指没有获得我的自性。凡是没有获得我的自性，那也是不存在的。凡是不存在的，那也是完全没有能力的。凡是脱离了所有能力的，怎么能被认为是其他的支分呢？会变成其他的因的事物。是这个意思。因为只有能力才能确定因的事物。同样，坏灭也是因为空无所有能力，所以不被认为是其他的支分。这样联系起来。凡是能做果实和产生果实的，现在也不是存在的。另外，如果认为前一刹那没有后续地坏灭，那么因为没有理由，所以后来的刹那不会产生。这样想，例如像天平的上下一样，也希望因和果的坏灭和产生也是如此。因此，因为希望从现在产生但没有坏灭的事物中产生果实，所以不会无缘无故地产生。如果这样想，说了“生和灭同时”等。即使生和灭同时，
English
If I am destroyed, then I will have no fruit later, because I will not exist when the fruit arises. If there is fruit, then one might think that there is a moment different from me at that time. If one has realization, one will not even become an entry. What need is there to mention the arising of fruit produced by actions that precede entry? Because that abides in the length of impossibility. Thus, it is shown that the relationship between action and fruit is unreasonable. Now, in order to show that the entities of cause and effect are unreasonable in the manner of a barren virgin, it is said, "Things are able to do things," and so on. The term "until then" means that it does not last until the time when the fruit is accomplished from birth, because it is not momentary. This is what is thought. In order to establish "not future" and so on in order. It is said, "Without having obtained self," and so on. The so-called future refers to that which has not obtained my self. Whatever has not obtained my self is also non-existent. Whatever is non-existent is also empty of all power. How can that which is devoid of all power be considered a limb of another? It becomes the entity of the cause of another. This is the meaning. Because only power can determine the entity of the cause. Similarly, destruction is also empty of all power, so it is not considered a limb of another. This is how it is connected. Whatever is able to do fruit and produce fruit is not present now. Furthermore, if one thinks that the previous moment will perish without following, then because there is no reason, the later moment will not arise. One might think that, for example, just as the height and depth of a balance are the same, so too are the destruction and arising of cause and effect. Therefore, because one wishes the fruit to arise from what is now arising but has not perished, it will not arise without reason. If one thinks this way, one says, "Birth and destruction are simultaneous," and so on. Even if birth and destruction are simultaneous,
Chinese
如果这样思索，那么坏灭和产生是怎样的呢？与此相关的，存在于因和果之中，但不是有，因为它们之间没有互相依赖。如何没有互相依赖呢？“它的作用不执取，因此。”这样说了。它的意思是，坏灭或者与此相关的行为不执取果，即没有执取。执取是因为没有自性，所以没有作用。显现为因的事物，在果存在的时候不是近的，所以没有作用，这是所思索的。如果这样想，即使没有作用，但仅仅是紧接着，就会变成因和果的事物吗？“瓶子的形状是”等等这样说了。如果任何事物紧接着产生任何事物，那么它就是它的果。那时，就像认识到瓶子等等的形状的刹那之后，相似的形状的刹那一样，由于属于那个集合的香味等等产生，所以那也是它的果。即使是紧接着，也不认为是它的果，因为因是不同的，就像果如其所是地出现一样，从变化而来的一切，也不是互相作为因和果的事物，其他人这样想。对于其他的形状也是一样。“是”的意思是，相似的形状的刹那 其他的不是仅仅紧接着形状，就应该被认为是它的果，因为会变得非常过分，这是所思索的。因此，像这样仅仅是紧接着，并不是作为安立因和果的事物的理由，这样显示之后，通过靠近自己的宗派的方式来显示，就是“因此”等等。不仅仅是紧接着出现，意思是，安立因和果的理由，这是剩余的部分。为了简略地显示如是所说的意义，说了“这是简略的”等等。对于此有两种思索：果是从坏灭的因产生的吗？还是从没有坏灭的因产生的？因为除了坏灭和没有坏灭之外，没有其他的事物。
English
If one thinks like this, then what about destruction and arising? Related to this, it exists in cause and effect, but it is not existence, because they do not depend on each other. How is it that they do not depend on each other? "Its action does not grasp, therefore." This is said. Its meaning is that the action of destruction or that related to it does not grasp the result, that is, it does not grasp. Grasping is because there is no self-nature, so there is no action. The thing that appears as a cause is not near when the result exists, so there is no action, this is what is thought. If one thinks like this, even if there is no action, but just immediately after, will it become the thing of cause and effect? "The shape of the pot is" and so on is said. If anything arises immediately after anything, then it is its result. At that time, just like the moment of the shape that recognizes the pot and so on, the moment of the similar shape, because the fragrance and so on belonging to that collection arise, so that is also its result. Even if it is immediately after, it is not considered its result, because the causes are different, just as the results appear as they are, everything that comes from change is not a thing of cause and effect with each other, others think like this. It is the same for other shapes. "Is" means that the moment of similar shape Others should not be considered its result just because it is immediately after the shape, because it would become too excessive, this is what is thought. Therefore, just like this, just being immediately after is not a reason for establishing the thing of cause and effect, after showing this, showing it by approaching one's own sect is "therefore" and so on. Not just appearing immediately after, means the reason for establishing cause and effect, this is the remaining part. In order to briefly show the meaning of what was said, it is said "This is a summary" and so on. There are two thoughts on this: Does the result arise from the destroyed cause? Or does it arise from the undestroyed cause? Because there is no other thing besides destruction and non-destruction.
Chinese
那么，第一种情况是不成立的。如果承认坏灭是由不存在本身产生的，那么结果就会变成无因。如果是这样，就会陷入常有等过失。第二种情况也是不成立的，因为事物安住于多个刹那，会导致事物不是刹那性的。‘如何不坏灭？’这句话的意思就是坏灭本身。像这样，首先事物产生，然后开始活动，从那产生结果，之后坏灭。像这样，一个事物有多个刹那，因此刹那不会坏灭。这样，显示了因和果的事物不合理，为了显示对它们的执着者的量不合理，所以说了‘安住刹那的瓶子等’等等。建立因和果的事物的是现量和不可得。如果事物是刹那性的，那么在自己被认识的时候也不安住，因此事物仅仅是现量，因和果的事物同时存在是不合理的。如果是这样，那么现量和不可得就完全不存在了。以不与其他事物相混的事物为对境的自性之体性本身，也是现量的差别之自性。因此，如果没有对境的事物，那么它也是不合理的。现量和不可得如何成为因和果的事物的成立者呢？即使承认事物是对境，但即使如此，因为没有能连接前后刹那的相同者，所以关系无法成立，为了显示这一点，所以说了‘完全坏灭的作者是谁？’等等。认识是对境。这是具有次第的，也是认识，所以是具有次第的认识。谁来连接它们呢？连接者谁也不是。如果有人认为，因为认识了这个火，所以认识了这个烟等等，如果不认识这个，就不会不认识，像这样对具有次第的认识进行...