Tibetan
ཉེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ནི། །སྐྱེས་བུའི་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །བྱེད་པོ་མེད་ཕྱིར་ཐོས་པ། །སྐྱོན་ཡོད་ཐེ་ཚོམ་བདག་ལ་མེད། །རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད། །མ་ལྟོས་ཉིད་ཕྱིར་གང་བརྗོད་པ། །ཡིད་ཆེས་མ་སྨྲས་པ་ལ་ཡང༌། །དེ་ནི་རང་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲུབ། །རིག་བྱེད་དོན་ལ་ཚད་གཞན་གྱིས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་མ་འབྲེལ་གང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །གཞན་དུ་རྗེས་སུ་ཟློས་ཉིད་ཡིན། །གཞན་ལ་ཡང་ནི་ཚད་ཉིད་ལ། །འབྲེལ་པ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་མཚུངས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཡིས། །མཚུངས་པའི་དོན་གཅིག་ལ་རྟོགས་པས། །གཅིག་ཉིད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ལ་ཡང་ནི་ཡོངས་གཅོད་པ། །ཚད་མ་ཕྱི་མས་སླར་ཡང་འགྱུར། །དེར་ཡང་ངེས་པར་སྔ་མ་ཡིས། །དོན་དེ་གསལ་བར་ངེས་བཟུང་མིན། །ལན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ནི། །དོན་ལ་ཚད་མིན་ཉིད་འགྱུར་མིན། །མིག་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་མེད་པ། །རྣ་བློའང་ཚད་མར་འགྱུར་བ་མིན། །འདི་ལ་རྣ་བའི་ཤེས་གཞན་དང༌། །འབྲེལ་ཕྱིར་ཚད་ཉིད་འགྱུར་ཞེ་ན། །རིག་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་སྐྱེད་པའི། །རྣམ་ཤེས་ གཞན་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ། །སྒྲུབ་པ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །བློ་ནི་གཉིས་ལའང་ཡང་ཡོད་མིན། །དེས་ན་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི། །ཤེས་པ་མི་སླུ་འདོད་མིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོ་གཅིག་དག་ལས། །རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ནི། །མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུར་བརྟགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རིག་བྱེད་ལ་བརྟག་གིས། །ངག་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིས། །ཡུལ་དང་དུས་དང་མི་སོགས་ལ། །དོན་གྱི་མི་སླུ་རྙེད་པ་ནི། །རྒྱུ་གཞན་བརྩལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་བརྟན་པར་གང་སྐྱེས་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཞན་སོགས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སླུ་མེད་ཅན། །དེ་ནི་ཚད་མར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྲ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ངེས་བསྒྲུབ་ཡས། །ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མ་ཉིད། །གཞན་མ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱས། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་ཚད་འདོད་ན། །དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཡང་དེ། །མ་བསྒྲུབས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་ཚད་མ་རུ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བྱས་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བར་མ་བྱས་པས། །ཐ་སྙད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། །ཚད་མར་རང་ཉིད་ནི་གནས་ན། །དེ་ནི་ལྟོས་མེད་རང་གི་དོན། །འཇལ་བར་བྱེད་དེ་རང་གིས་དེས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་མ་བྱས་ཉིད། །མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡུལ་ཀུན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དེས་ན་ཚད་མ་ཉིད་དེ་ལ། །རིགས་པར་འགྱུར་ཉིད་མཁོ་བ་མིན། །བློ་ནི་མ་རྟོགས་འདི་ལས་ཀྱང༌། །ཡུལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དམིགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་དོན་ལ་ཚད་མིན་པ། །ཚད་མ་བཞིན་དུ་རང་ལས་གྲུབ། །དེ་ཡི་ལོག་ཉིད་ཚད་མ་གཞན། །མེད་ན་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་དོན་ནི་ལོག་ཉིད་དུ། །སྔ་མ་འཛིན་མིན་དེ་ཉིད་བཞིན། །དེ་ཡང་དོན་གཞན་ངོ་བོ་བློ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ནི་སྐྱོན་བཅས་པ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལོག་ཉིད་ནི། །འཛིན་འགྱུར་གཞན་རྒྱུ་ཅན་ མ་ཡིན། །སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལ། །འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས། །དེས་ན་གང་དུའང་ལོག་ཉིད་ནི། །གཞན་དག་གིས་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ན། །དེའང་དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཆོས་མཐུན་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་ཆོས་མཐུན་ཙམ། །གང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། །མི་མཁས་པ་ཡིས་ཚད་མ་ཀུན། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་ཕྱིར། །དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། །གཞན་ལ་ཡང་ནི་དེ་འདྲ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །དེ་ཡིས་བཀག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །འོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ན། །བསྐུལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། །རང་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །གང་དག་སྐྱེས་ནས་གནས་འདོད་པས། །དེ་དག་རེ་ཞིག་གནས་སྐབས་དེའི། །རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཡིན་དུ་ཆུག །བདག་ཉིད་ཐོབ་ཕྱིར་བུམ་སོགས་ནི། །རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་རང་འབྲས་ལ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་གནས་པ། །ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱང་འདོད། །བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་མེད་ལ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་གཞན་དུ་མཐོང༌། །ཚད་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །མི་འགྱུར་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བར་བརྗོད། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་དེ་གནས་མིན། །ཚད་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མིན། །གང་གིས་དོན་བཟུང་རྗེས་ལ་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་འགྱུར་དབང་སོགས་བཞིན། །འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མིན་ཤེས་ལ། །ཡང་ན་བརྟག་པར་ཁས་ལེན་ན། །ཁས་བླངས་པ་དང་འདི་འགལ་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །རྟག་པ་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །དེས་ན་བརྗོད་པར་ནུས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ཚད་མ་རང་འབྲས་ལ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་མ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་མེད་ཕྱིར་ན་མཁའ་བད་བཞི། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཤེས་པ་དེ། །ཡིན་ཆུག་རང་གི་ཚད་མ་ཉིད། །ངེས་ཕྱིར་རང་ཉིད་འཇུག་ཅེ་ན། །ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་ཅི་ཕྱི་ཕྱིར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་ངེས་པ། །དེ་ཙམ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ ཡིན། །དེ་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཕྱིན་ལོག་རྟེན་མེད་འགྱུར། །ངེས་པ་དང་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིད། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དབེན་པ་ལ། །འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེས་ཀྱང་བསྐུལ་པ་ལས་བྱུང་བློ། །ཚད་མ་ཉིད་སྒྲུབ་དོན་དུ་ནི། །སྐྱོན་བྲལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །རིགས་པ་དེ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །རང་ལས་ཚད་མ་ཉིད་གྲུབ་ཀྱང༌། །དེ་ནི་གནོད་པ་སེལ་བ་ཅན། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེ་ལ་ནི། །མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་སྲིད་ཁོ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡོད། །དེ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །ཚད་མ་མིན་བློ་ག་ལས་འགྱུར། །གང་གིས་དེ་ནི་ལྡོག་དོན་དུ། །འབད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །མཐོ་ཡོར་དེ་བདག་ཉིད་ངེས་པས། །གཞན་ཉིད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་གང་ལ་ནི། །ངོ་བོ་གང་ལས་ངེས་སྐྱེས་ན། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དུ་སོགས་རྟགས་དག་གི །མེ་སོགས་ཡོད་པར་ངེས་པ་ན། །དེ་མེད་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་གཅོད་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །ཚད་མ་མ་ཡིན་རྣམ་གཅོད་ཀྱང༌། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདོད་པར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཉིད། །ལྡོག་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་རིགས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེར་ནི་ཚད་མིན་གཉིས། །དོགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན། །འཁྲུལ་པས་དེ་ཡི་ཡུལ་བྱས་པས། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐེ་ཚོམ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱས། །མཐོ་ཡོར་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཚེ་དེ་དངོས་ངེས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་གཏོར་ཟན་དུ་བ་དང༌། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྐྱོན་སོགས་ཤེས་པས། །ཡུལ་དང་མེ་དང་ཚད་མིན་སོགས། །གཞན་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐེ་ཚོམ། །ཡུལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་ཉིད་ལ་དེ་ལ་ནི། །གཞན་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་འདི་ཡིན་ཏེ། །གང་དག་ལ་ནི་དགག་ཐོས་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམས་གཅོད་དུ། །གཞན་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་རྟོགས། །བསྐུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་བློ།
Chinese
有罪或无罪呢？ 对圣者的言语产生怀疑。 因为没有作者，所以听闻， 有错的怀疑我没有。 吠陀也是量。 因为不依赖，所以所说， 即使对不相信者， 那也从自身非常成立。 吠陀义不由其他量， 任何时候都不相关。 仅由它自身就是量， 否则就是重复。 对于其他的量， 关联不是原因， 对于意义相同者，由了悟， 对相同的一个意义了悟， 一个自身就变成量。 对于任何完全遮遣者， 后来的量又会改变。 在那里也必定由先前的， 没有明确执持那个意义。 一次产生后坏灭的， 对意义来说不会变成非量。 与眼等没有关联的， 耳识也不会变成量。 如果说，因为这与其他的耳识， 有关联，所以变成量。 那么，对于吠陀，也成立了， 与产生它的识的关联。 从其他的论证产生， 心识对两者都不存在。 因此，不由其他原因所作的， 不欲求欺骗的知识。 如同从一个根识， 与其他识的关联， 被认为是现量的原因。 同样，对吠陀进行考察。 仅仅由一个言语， 对境、时、人等， 获得不欺骗的意义， 不应施加其他原因。 因此，对于稳定产生的， 各种识，境等， 具有各种识的不欺骗性， 那成为量没有怀疑。 对于声音等是量， 不应由比量来成立。 对于现量，也没有确定成立， 因为没有差别，所以不会成为量。 量由量自身， 由哪个其他的量来成立？ 那也因为由其他成立， 将变成无穷尽的过失。 如果认为，对于成立者， 不被其他成立就是量。 那么，对于所成立者， 不被成立也将同样。 现量等成为量， 不是那样执取的吗？ 因为没有那样执取， 所以不是名称道理。 在确定执持之前， 如果量自身存在， 那是不依赖衡量自己的意义。
English
Is there fault or no fault? There is doubt about the words of the holy person. Since there is no author, the heard, I have no doubt that there is fault. The Vedas are also valid means of cognition. Since it is independent, whatever is said, Even to those who do not believe, That is very established from itself. The meaning of the Vedas is not by other valid means of cognition, It is not related at any time. By itself alone is the valid means of cognition, Otherwise it is just repetition. For other valid means of cognition, Association is not the cause, For those with the same meaning, by realization, By realizing one meaning that is the same, The one itself becomes a valid means of cognition. For anyone who completely refutes, The later valid means of cognition will change again. There also, definitely by the previous one, That meaning is not clearly grasped. Once born and then destroyed, For the meaning, it will not become invalid. Without association with the eye, etc., The ear consciousness will also not become valid means of cognition. If you say that because this is related to other ear consciousness, It becomes valid means of cognition. Then, for the Vedas also, it is established, The association with the consciousness that produces it. Born from other proofs, Consciousness does not exist for both. Therefore, not made by other causes, Not wanting deceptive knowledge. Just as from one sense faculty, The association with other consciousnesses, Is considered the cause of direct perception. Similarly, examine the Vedas. Only by one word, For objects, times, people, etc., Obtaining the non-deceptive meaning, Other causes should not be applied. Therefore, for the stable arising, The various consciousnesses, objects, etc., Having the non-deceptive nature of various consciousnesses, That is a valid means of cognition without doubt. For sounds, etc., it is a valid means of cognition, It should not be established by inference. For direct perception, there is also no definite establishment, Because there is no difference, it will not become a valid means of cognition. A valid means of cognition by itself, By which other valid means of cognition is it established? That also because it is established by others, It will become the fault of infinite regress. If it is thought that for the establisher, Not being established by others is a valid means of cognition. Then, for the established, Not being established will also be the same. Direct perception, etc., become valid means of cognition, Isn't it taken that way? Because it is not taken that way, Therefore, it is not a name of reason. Before definitely grasping, If the valid means of cognition itself exists, That is independent, measuring its own meaning.
Chinese
以彼自身故，如何未曾证悟耶？ 眼等诸根即，能取一切境。 如是量等亦，是故于彼量，不需道理性。 智不由斯亦，境之体验成。 于自义非量，如量由自成，彼之倒性异量无，则不成为所取。 何故于义为倒性，如是先非能取，彼亦异义体性智，或因具有过失。 仅由是亦倒性，能取非为他因性，唯于生位此乃定，是故于何处倒性，由他等能悟入耶？ 彼亦二者为言说，不应仅由顺法说，非量顺法唯少分，由依于些微，不善巧者一切量，即立为颠倒性。 彼等为自性害故，悟入如是之立宗，于他亦由如是以，生起影像之，由彼遮止之故，以下品性成立故，不能害及策励。 自性是量故，于此非为应说，何者生已欲安住，彼等且容许彼时，具有理由性。 瓶等为得自性故，是为待因性，得自性已于自果，即由自性而趣入，生已不存有，汝亦许何识耶？ 得自性已后无有，于彼有何作用耶？何故诸因之作用，见为异于生起，于量亦如是，不转变故说为生。 刹那亦非彼安住，量之自性亦非生，由谁取义之后乃，能作作用如根等。 然非刹那识，或亦许为观察，以与许者相违故，如是亦由理所害。 何故一切事物遍，已成立为刹那灭，常法非为所生故，何需待因性
English
By that very self, how is it not realized? The sense faculties such as the eyes, indeed, grasp all objects. Likewise, the valid cognitions also, therefore, do not need reasoning in that very validity. Even without this, experience of objects arises from the mind. That which is not a valid cognition for its own sake, is established by itself like a valid cognition. If there is no other valid cognition that is the opposite of that, then it will not become something to be grasped. Why is it that the object is the opposite nature? Just as the former is not the taker, that is also the wisdom of the nature of another object, or the cause is with defects. Even by that alone, the opposite nature becomes the taker, not being of another cause. Only in the state of arising is this determined to be a valid cognition. Therefore, wherever the opposite nature is, if it is realized by others, That is also a statement of the two, it should not be said only by the conforming Dharma. A non-valid cognition that is only a conforming Dharma, relying on some small part, The unskilled establish all valid cognitions as being of a reversed nature. Because those harm their own nature, they realize such an establishment. Also, in others, by such means, An image arises, because it is blocked by that, because it is established as an inferior quality, it cannot harm or encourage. Because one's own nature is a valid cognition, It is not to be said about this. Those who, having been born, wish to abide, let those be temporarily, with the reason of that state. Because pots and so on are for obtaining their own nature, they are dependent on causes. Having obtained their own nature, they will proceed to their own results by their own nature. What kind of knowledge do you also accept that does not exist immediately after being born? Having obtained its own nature, and then being without, what kind of action is there for that? Why is it that the actions of the causes are seen as different from arising? Likewise, in valid cognition also, because it does not change, it is said to arise. That does not remain even for a moment, the nature of valid cognition also does not arise. After who takes the meaning, it will be able to act like the senses and so on. However, if you accept that it is not a momentary consciousness, or that it is to be examined, because it contradicts what is accepted, it is also harmed by reasoning in this way. Why is it that all things are pervasive? It has been established that it is momentary destruction, because the permanent Dharma is not produced, what need is there to depend on causes?