Tibetan
་མེད་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན། །ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་ཉིད་རྟེན་ན། །དེ་ནི་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །རིགས་པ་སྨྲ་བསུ་ཞིག་ནི། །རྩབ་ལ་གནོད་ཕྱོགས་ངེས་མེད། །གང་གིས་ངག་གི་རང་ཚིག་གིས། །དེ་གྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་ཚད་ཉིད་ནི། །ལ་ལར་ཡང་ནི་གཞན་བྱས་མིན། །གཏན་ཚིགས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱས་སུ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ལྟའི་དོན་ནི་འདོད་ཅེ་ན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ནི། །ནུས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཅན། །སྔར་བསྒྲུབས་བྱས་ཟིན་མ་ཡིན་ནམ། །གང་ཕྱིར་འདོད་འབྲས་ནུས་པ་ཅན། །རང་བཞིན་ནུས་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད། །དེ་དག་དངོས་བདག་གཉིད་མིན་ན། །དངོས་དེ་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར། །རང་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་དེ་འདྲ་བའི། །ནུས་པ་ཚད་མ་དག་ལ་ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་རུ། ། ཁྱེད་ཅག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན། །ནུས་པ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན། །རྟག་པ་འམ་ནི་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །དེ་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡང༌། །རྟག་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་མེད་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་དེར་རག་ལས་འབྲས་བུ། །རེས་འགའ་བ་ནི་རིགས་པ་མིན། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རེས་འགའ་བར། །སྣང་རུང་དེས་ན་ནུས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་ཅན་ཁྱེད་ལ་མི་རིགས། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་དངོས་ནི། །གསལ་བྱེད་ཀྱིས་གསལ་སྣང་བས་ན། །སྐྱོན་གཞན་ལ་ནི་ལྟོས་ནས་ནི། །དེ་འབྲས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །རྟག་དངོས་ལ་ནི་གསལ་བ་དང༌། །རྒྱུ་གཞན་ལ་ནི་ལྟོས་པ་སྤངས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་དང༌། །འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར། །དངོས་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་དང༌། །གཉིས་བདག་ཉིད་ནའང་དེ་ལྟ་ནའང༌། །རྟག་པའི་ནུས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན། །དེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྟག་མི་འགྱུར། །དངོས་གཅིག་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་ཤེས་དང་ནུས་པ། །རེས་འགའ་འབྲེལ་ཞིང་གཞན་དུ་མིན། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱིས་རྐྱེན་གཞན་བྱས་མིན་ཞེ་ན། །འདིར་ནི་བདག་ཅག་ལ་རྩོལ་མེད། །གང་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡི། །ནུས་པ་ཕྱི་ནས་སུ་ཞིག་རྟོགས། །གཞན་གྱིས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི། །ངོ་བོ་གང་ཞིག་བྱས་པ་ནི། །དེ་ནི་དངོས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་མིན། །གང་ཕྱིར་འགལ་བའི་ཆོས་འདྲེ་བ། །དངོས་པོའི་ཐ་དད་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་གྲུབ་ན་དེ་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ནུས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་ཡིན། །དངོས་ཀུན་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་རུ། །བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གིས། །ནུས་པ་འགའ་ཞིག་རྐྱེན་གཞན་གྱིས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གནས་པ། །དུས་གཞན་དུ་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་གི་དུས་ན་རྐྱེན་གཞན་གྱིས། །འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་ནུས་ཐོབ། །འདི་ནི་བློ་བཟངས་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་འགའ་ ལ་ནུས་གནས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་རང་ལས་རྟོགས་ནུས་མིན། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཤེས་བྱ་ཡི། །དངོས་པོ་རྟོགས་དང་ཐོབ་ནུས་ཉིད། །ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིས། །སུ་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་པར་ནུས། །གང་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཡང༌། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་ཤེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་གསལ་བ་སྣང་བ་ཡི། །ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་དེ་ཡོད་ཡིན། །དེས་ན་ངེས་པར་བྱ་ཉིད་ཕྱིར། །དོན་བྱེད་ཤེས་པའམ་གཞན་ལྟོས་མིན། །དེ་བྱེད་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུག་དང་མྱོས་འགྱུར་སོགས། །དེ་ལས་མཚུངས་གཞན་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །རྗེས་ཐོགས་ལ་ནི་འབྲས་མེད་ཕྱིར། །དེའི་བདག་ཉིད་ངེས་གཞན་ལྟོས་ཡིན། །བརྒྱལ་དང་དུབ་དང་འཆོལ་སོགས་པའི། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ངེས་བསྐྱེད་ན། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །ད་ལྟར་ཤེས་ལ་དེ་ནུས་དེས། །གཞན་ཡང་ཚད་མའི་ནུས་མཚན་ཉིད། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ངེས་བྱས་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས། །འབྲས་བུའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེས་ན་དོན་གྱིས་གོ་བས་གྲུབ། །གཞན་ལས་མི་འགྲུབ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཚད་ཉིད་ནི། །ཆ་ཤས་མེད་པར་གྲུབ་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རྩོད་མེད་དེ། །དེས་བསྐྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་དོན་དུ། །ཚད་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ངེས་དོན་དུ། །རྟོགས་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ཡང༌། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལས་ཐལ་འགྱུར། །རང་ལས་ཚད་མ་མིན་མེད་ན། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །ལྟོས་པ་མེད་པ་གཅིག་ཁོ་ན། །ཚད་མིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་སོགས་འདིར་ཡང་ནི། །མ་ལུས་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སླུ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི། །ཇེ་ལྟར་གཞན་ལས་ངེས་པ་ཡི། །དེ་ལྟར་མི་སླུའི་ནུས་པ་ཉིད། །དེས་ན་རྣམ་ཀུན་གྱི་གཉིས་མཚུངས
Chinese
无有即是唯一。 量之因性即是。 若依仗于有待， 则彼唯成坏灭。 理路言说迎接者， 粗糙且害方不定。 以何语之自语， 彼成办之方便亦坏。 有待之量性即是， 于某些亦非他所作。 以无有穷尽之理， 成办所成办何者？ 若欲如是之义， 于一切事物上， 具足无有差别之能力， 岂非早已成办完毕？ 何故欲果具能力， 说自性无能力耶？ 彼等若非事物之自体， 则事物不成作者。 自因之力所生者， 彼亦如是不常之， 于量之能力上， 自性即是有者。 汝等欲如何耶？ 若能力是自性者， 则成常或无因。 彼自体故量亦， 是常性及无因。 无因不待于他故， 恒常有或无有成。 是故依于彼之果， 有时有非理路。 量等之自性及， 果性即是有时有， 显现故以能力， 自性有汝不应理。 量等之自本体， 以显现之显现故， 依于其他之过失， 若说彼作果耶？ 于常事物上显现及， 舍弃依于他因。 是故彼之体性及， 果恒常成为所缘。 事物上能力各异及， 二者自体然如是， 与常之能力相连者， 彼识恒常成为发生。 若不如是则不成常， 事物一者无有随行故， 何故彼识及能力， 有时相连及其他非。 从自因生变化者， 量等之能力是， 从自因生变化故， 若说非后缘他作耶？ 于此我等无有勤作， 何故从自续生之， 无有分之事物之， 能力从外谁能了知？ 他于后时中， 所作之体性为何？ 彼乃他事物性故， 彼非说为自体
English
Non-existence is the only one. The very reason for validity. If relying on what is dependent, Then that only becomes destruction. A logician who welcomes, Is rough and uncertain about the harmful side. With whose words' own terms, That means of accomplishment also destroys. The very nature of validity with dependence, In some, it is not done by others. With endless logic, What is to be proven does one prove? If you desire such a meaning, Then for all things, Having non-differentiated abilities, Has it not already been accomplished? Why is it said that the desired result has ability, But the nature has no ability? If those are not the self of things, Then that thing does not become the doer. That which arises from the power of its own cause, That also, like that, is impermanent. For the valid abilities, By nature, there is. How do you want it? If ability is of its own nature, Then it becomes permanent or without cause. Therefore, because it is itself, validity also, Is permanent and without cause. Because without cause, it does not depend on others, It always exists or becomes non-existent. Therefore, the result that depends on it, Being occasional is not reasonable. The nature of validities and, The very nature of the result is occasional, Because it can appear, with ability, Having nature is not reasonable for you. The very entity of validities, Because of the appearance of clarification by the clarifier, Depending on other faults, If you say that it produces the result? For permanent things, clarification and, Abandoning dependence on other causes. Therefore, its essence and, The result always becomes the object. Different abilities in things and, Even if the two are the self, even so, Connected with permanent ability, That knowledge always becomes arising. If it is not like that, it does not become permanent, Because one thing has no following. Why is that knowledge and ability, Sometimes connected and otherwise not? That which arises from its own cause, The ability of validities is, Because it arises from its own cause, If you say it is not done by later conditions? Here, we have no effort, Why is it that from the self-continuum arises, The ability of a thing without parts, Who can understand from the outside? What nature has been done by others in later times? That is the nature of another thing, Therefore, it is not said to be the self.
Chinese
因为相违之法相杂，说是事物之差别。彼若成则此不成故，能力上亦有此理。彼等已成办，一切事物皆刹那坏灭，则某种能力，不能由他缘所生。何以故？彼等所住，于异时则非有，于彼时，他缘乃得生某种果之能力。此乃具慧佛所说，彼等如何言说耶？ 某些知识虽有能力存在，然彼不能由自证知。如其所住之所知事物，证知与获得之能力。唯有经验自体，谁能决定耶？何以故？虽非量，然如梳发等之知识，有显明之相显现之经验自体。故为决定之故，是为有作用之知识，或不观待他者。非为作彼故，如毒等是。如毒与迷醉等，由彼等显现相同相异故，及于后得无果故，彼之自体决定观待他者。若昏厥、疲惫、散乱等，彼之果决定生起，则了知为彼之自体，然现今之知识，以彼能力。 复次，量之能力相，许为无诤。如是汝说，量由他者所决定。事物之诸能力，由果之义所成立。故由义所知而成立，如何不由他者成立耶？由自因生量性，若无分而成立，如是则无诤，以彼生起观待他者故。为成立自性之义，量不观待他者。为决定彼之自性之义，则观待彼证知者。复次，虽非量性，如是由自性而有过失。若无由自性非量，则亦不可能由他性。唯一不观待者，是为非量性之因。如是等，于此亦不能尽说。欺诳之能力，如何由他者所决定耶？如是不欺诳之能力，故一切二者相同。
English
Because conflicting dharmas are mixed, it is said to be the difference of things. If that is established, then this is not established, so this reason also exists in the ability. Those who have accomplished that all things are momentary and destroyed, then some abilities cannot be generated by other conditions. Why? Because those who live, are not present at other times, and at that time, other conditions can obtain the ability to generate some results. This is what the wise Buddha said, how do they say it? Although some knowledge has the ability to exist, it cannot be known by itself. Like the knowable things that reside in it, the ability to know and obtain. Only through the experience of self, who can determine it? Why? Although it is not a valid cognition, the knowledge such as combing hair has the experience of self with clear appearances. Therefore, for the sake of determination, it is a knowledge that has a function, or does not depend on others. It is not for the sake of doing that, like poison and so on. Like poison and intoxication, etc., because they appear the same and different, and because there is no result in the subsequent attainment, their self-nature is determined to depend on others. If fainting, fatigue, confusion, etc., the result of that is definitely generated, then it is understood as its self-nature, but the current knowledge, with that ability. Furthermore, the characteristic of the ability of valid cognition is considered to be undisputed. As you said, valid cognition is determined by others. The abilities of things are established by the meaning of the result. Therefore, it is established by knowing the meaning, how can it not be established by others? If the nature of valid cognition is generated from its own cause without parts, then there is no dispute, because its generation depends on others. For the purpose of establishing its own nature, valid cognition does not depend on others. For the purpose of determining its nature, it depends on the knower. Furthermore, even if it is not valid cognition, there is a fault from its own nature. If there is no non-valid cognition from its own nature, then it is also impossible from other natures. The only one that does not depend is the reason for non-valid cognition. Such things cannot be fully stated here. How is the ability to deceive determined by others? Likewise, the ability not to deceive, so all two are the same.