Tibetan
མ་ཡི་ཤེས་ཕྱོགས་ལ། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་དཀའ། །འདི་ལྟར་སྔོན་ནི་ང་ཉིད་ཀྱིས། །ཤེས་གྱུར་ད་ལྟར་དུ་ཡང་ནི། །ང་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི། །བློ་གང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འོན་ཏེ་དེ་ཡི་ཡུལ་ཤེས་པའི། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གང་ཡིན་བརྟག །འདས་པ་འམ་ནི་ད་ལྟར་ཅི། །གཉིས་ཀ་འམ་ནི་འོན་ཏེ་རྒྱུན། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ། །ཤེས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རིགས། །ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་དེ་མི་རིགས། །གང་ཕྱིར་ད་ལྟར་དེ་རིག་མེད། །ད་ལྟར་བ་ནི་ཡུལ་ཉིད་ན། །རིགས་པ་འཐད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །ཤེས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་ཡི་ནི། །གཉིས་ཀ་བཟུང་བརྟག་དེ་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཤེས་གྱུར་དང༌། །ད་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཤེས་བྱེད་མིན། །རྒྱུན་ཡང་དེ་མཚུངས་བྱ་མིན་ཏེ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་མིན་ ཞིང༌། །ད་ལྟར་ཀྱང་མིན་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བཤད་པ་ལས་གཞན་པའི། །སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་ང་འདི་སྙམ། །འཇུག་ཕྱིར་རྟག་པའི་དངོས་ལྡན་ཕྱིར། །བདག་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ང་ཞེས་པས་བཟུང་འདས་པ་ཡི། །ཤེས་བྱེད་ད་ལྟར་ཡང་འཇུག་སྟེ། །ང་ཡིས་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་པོ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་དེ་ཡང་ཁར་རྩང་ཡོད། །ཤེས་བྱེད་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་ཕྱིར། །ཁར་རྩང་ཤེས་པ་པོ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་དག་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད། །རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྲེལ་ཤེས་པ་པོའི། །ང་ཤེས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཁར་རྩང་དེ་རིང་ཡོད་པ་ཀུན། །དོན་མཚུངས་ཅན་ཡིན་བློ་གཅིག་བཞིན། །དེ་ལྟ་བུ་འདིར་དཔྱད་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་རྟག་གཅིག་པུར། །འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་བློ་ཡང༌། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །བློ་དག་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ངེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཉིད་དང་ནི་གཅིག་ཉིད་འདོད།། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཡུལ་རྟེན་ཅན། །དཔེར་ན་མེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་ལས་ཅན། །བསྲེག་བྱའི་དོན་ཉེ་གྱུར་པ་སྲེག །གཞན་དུ་མིན་གཞན་གྱི་ཚེ་ནའང༌། །དཔེར་ན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང༌། །ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྡོ་དང་ནི། །གང་ཞིག་ཁོ་ན་ཉེར་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་དེར་ཐོབ་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྟག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །སྐྱེས་བུ་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣམས། །དབང་པོས་བླངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །འཛིན་བྱེད་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བློ། །ཉེ་ཕྱིར་ཉེ་པར་འཐོབ་བྱེད་པའི། །བྱེད་པ་འཇིག་ཕྱིར་བློ་འཇིག་ཅན། །ཇི་ལྟར་བསྲེག་བྱ་ཉེ་མེད་ཕྱིར། །མེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྲེག་བྱེད་མིན། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་བློ་བདག་ཉིད། །བློ་ནི་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། །བུམ་པ་གླང་པོ་ལ་སོགས་བློ། །དེ་ཐ་དད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདོད། །ཐ་དད་དོན་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས། །བློ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་མི་བྱ། །དོན་ཐ་དད་ལ་མི་རྟེན་ན། །ངོ་ཤེས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གླང་པོ་སོགས་སྟོང་པའི།། ས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་གང་དག་རབ་འཇུག་པ། །དེར་ནི་ཐ་དད་ཅི་ལ་བརྟེན། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་སོགས་ཡོད་པའི། །གསལ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་དུས་གཞན་གྱི་བདག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན། །འོ་ན་ཡུལ་དེ་དང་འབྲེལ་བ། །དེ་ལྟར་ དེ་དག་ལ་མེད་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེར་ཡང་རང་བཞིན་དེས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་གིས་བློ་རྣམས་ནི། །བློ་མིན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྗོད་བྱེད། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་དེར་ཡང༌། །གླང་པོ་རྟ་སོགས་གནས་པ་མེད། །གལ་ཏེ་དོན་ཀུན་རིག་པ་ཡིན།། ངོ་བོར་བློ་ནི་རྟག་གནས་ན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་ཀུན་རིག་པར། །དེས་ན་ཅི་ཕྱིར་རིག་མ་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་ཁྱད་པར་ཅན་བློ་གང༌། །དེ་ཉིད་རོ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ཅན། །འདིར་ཡིན་ཕྱིར་རོ་གལ་ཏེ་མིན། །ཐ་དད་རང་གི་ཚིག་གིས་བསྟན། །བསྲེག་བྱའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །མེ་ཡང་རྟག་ཏུ་སྲེག་བྱེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཅན་མིན་གཞན་དུ་ན། །མ་ལུས་ཐལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བསྲེག་བྱའི་དོན་ཉིད་ཉེ་བ་ན། །དེ་ནི་དེ་སྲེག་བདག་ཉིད་རིགས། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཅིག་ཅར་ཉིད་སྲེག་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཨུཏྤལ་སྔོ་སོགས་འབྲེལ་པ་ལས། །མེ་ལོང་དང་ནི་ཤེལ་ལ་སོགས། །དེ་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཁྲུལ་བ་སྐྱེད་པའི། །རྒྱུ་ཡིན་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཅན། །གཞན་དུ་ཁྱད་པར་བཅས་པ་དང༌། །ཅིག་ཤོས་གནས་སྐབས་གཅིག་ཉིད་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་རྣམ་པའམ། །དེ་དང་བྲལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར། །བརྟན་ཉིད་ཕྱིར་དང་གཏིང་མེད་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། །མེ་ལོང་དབུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ནམ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ལོགས་གཉིས་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཤེལ་རྡོ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་རུ། །མཐོང་འགྱུར་འདི་ཡི་ཕྱིར་འདིས་ཀྱང༌། །གཟུགས་བརྙན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཐོབ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན། །ཁྱད་པར་སོ་སོས་ཤེལ་སོགས་ནི། །ཐ་དད་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནུས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་འཁྲུལ། །བློ་ལ་འཁྲུལ་བའི་དངོས་པོ་ཡང༌། །མི་རིགས་ཐ་དད་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པ། །བློ་ཀུན་དག་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡི་གཅིག་ཤེས་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར། །གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་ཀྱིས། །ཐ་དད་པས་སྟོང་དེས་གནས་པས། །བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་ལ། །གང་གཞན་གྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་འདི། །ཁོ་བོའི་ སྐྱེས་བུས་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། །ཤེལ་དང་རྫས་ཡོད་ཉིད་སོགས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཉིད། །གནས་སྐབས་གཞན་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཚེ། །སྔ་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིག་མི་འགྱུར། །ཕྱི་མའི་རྗེས་མཐུན་དོན་དུ་ན། །སྤྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རང་གི་ངོ་བོས་གནས་སྐབས་དག །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད། །སྤྱི་ཡི་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །འགལ་མེད་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ལས། །གནས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་མིན། །དེ་དག་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པ་ན། །འདི་ལའང་དེ་དག་དེ་བཞིན་འགྱུར། །འགལ་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་འགྱུར་ན། །གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །རང་བདག་སོ་སོར་ངེས་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས། །རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཞི་ཐིམ་འགྱུར་སོགས་འབྱུང་བའི་ཚེ། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་དེའང་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་ན། །གཞན་འཕོ་བར་ཡང་མི་འདོད་ཅིང༌། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་ནའང༌། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་སྐྱེ་ལྡན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱེད་པོ་ཟ་པོ་དག །གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཕྱིར་སྐབས་ལྡན་དེ་ཉིད་འགྱུར།། བྱེད་པ་སོགས་ཉིད་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་ཉིད། །བདག་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མིན། །རང་གི་ངོ་བོའི་འགྱུར་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཆང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྦྲུལ་ཡང་སྐད་ཅིག་འཇིག་ཉིད་ཕྱིར། །འཁྱོག་པ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་གྱི། །རྟེན་དངོས་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །གནས་སྐབས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མེད། །ངའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འདི། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི། །ཐོག་མེད་སེམས་ཅན་དུ་བལྟ་བའི། །ས་བོན་སྟོབས་ལས་འགར་ཉིད་འཇུག །གང་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་འགའ་ཞིག་ཉིད། །དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོར་ཞེན། །བདག་པོ་ཉིད་ནི་ཐོབ་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འཇུག་མི་འགྱུར། །གཞན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལའང༌། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཐ་དད་ནུས་ཡོད་པས། །ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །རྟག་པ
Chinese
在母体的认知方面，一切都很难完全关联。就像过去我所知道的，现在也是，认为“我正在认知”的想法会产生。然而，对于那个对象的认知瞬间是什么，需要考察。是过去还是现在？两者都是还是连续不断？对此，最初的认知对象，适合说“已经被认知”，不适合说“正在认知”。因为现在它并不存在。如果说“现在”是对象本身，那么说“理应如此”是合理的，但说“已经被认知”是虚假的。因此，不应该对两者进行考察。因为两者都已经认知，而现在两者都不是认知者。连续不断也不应该这样做，因为两者都不存在。这既不是已经被认知，也不是现在，因为它不存在。因此，除了所说的之外，在哪个行为领域我会有这样的想法？因为进入并具有常有的事物，所以这个我才能成立。用“我”来把握过去的认知者，现在也适用，因为我用认知来理解。就像现在正在认知一样，认知者也存在于昨天。因为是认知者并且就是它本身，所以昨天就像认知者一样。那些认知是需要证明的，与同一个相续相关联的认知者，因为我认知就是认知本身。昨天和今天存在的一切，都是意义相同，就像一个心识一样。像这样在这里进行考察。如果心是恒常唯一的，如果希望如此，那么心也就会获得它的自性。心识和补特伽罗，因为是我们的心的自性，所以希望是恒常和唯一的。如果不同，是具有所依的境，例如火的自性，总是具有燃烧的作用，当所烧之物靠近时就燃烧。否则不然，在其他时候也是，例如明亮的镜子，以及木头的石头，只有靠近哪一个，它就在那里获得它的形象。同样，对于恒常的心识，安住在身体中的补特伽罗们，执持着由根所取的色等，这个是我的心识。因为靠近，所以获得靠近的作用，因为作用会坏灭，所以心识是坏灭的。就像燃烧……
English
Regarding the aspect of maternal knowledge, it is very difficult to relate everything completely. Just as I knew in the past, and now also, the thought that "I am cognizing" arises. However, what is the moment of cognition for that object, needs to be examined. Is it past or present? Both or continuous? To that, the object of the initial cognition, it is appropriate to say "has been cognized," it is not appropriate to say "is cognizing." Because it does not exist now. If "now" is the object itself, then it is reasonable to say "it should be so," but saying "has been cognized" is false. Therefore, one should not examine both. Because both have already been cognized, and now neither is the cognizer. Continuous also should not be done, because neither exists. This is neither has been cognized, nor is it now, because it does not exist. Therefore, other than what is said, in which field of action would I have such a thought? Because it enters and has a constant thing, therefore this self can be established. Grasping the past cognizer with "I," it also applies now, because I understand with cognition. Just as it is cognizing now, the cognizer also exists yesterday. Because it is the cognizer and is itself, so yesterday is like the cognizer. Those cognitions are to be proven, the cognizer related to the same continuum, because my cognition is cognition itself. Everything that exists yesterday and today, are the same in meaning, like one mind. Like this, one should examine here. If the mind is constant and unique, if one wishes so, then the mind will also obtain its own nature. Mind and the individual, because it is the nature of our mind, so it is desired to be constant and unique. If different, it is a dependent object, for example, the nature of fire, always has the function of burning, when the object to be burned is near, it burns. Otherwise not, at other times also, for example, a clear mirror, and a stone of wood, whichever is near, it obtains its image there. Similarly, for the constant mind, the individuals dwelling in the body, holding the form etc. taken by the senses, this is my mind. Because it is near, so it obtains the function of being near, because the function is destroyed, so the mind is destructible. Just like burning...
Chinese
亲近无有故，火非恒时焚烧者，于彼证悟之智即，智是了知之作用，瓶象等即是智也，彼等各异故世间欲，随逐各异义者等，不应说彼即是智，若不依于各异义，则非无有了知者。如是象等空性之，地上增益作立者之，识之何者善趣入，于彼依于何种各异？若有异处等之，明亮诸法是因由，何故异时处之主，于一切处皆为缘，如是与彼处相关，如是 彼等无有性，是故于彼亦以彼性，何故如是显现耶？汝之论典以诸智，说为非智之外境，于彼欲说之境中，象马等亦无有住。若一切义皆是智，自性智是恒常住，一切时中一切知，是故何故非是知？声音差别之智何，彼即是味色等境，于此是故味若非，各异自语即显示。所烧之物皆未余，火亦恒时焚烧之，非是自性余处者，一切皆成灰烬也。所烧之义亲近时，彼即是彼焚烧自性，如是则是一切义，一时焚烧不应成灰。青莲等之相关联，镜与玻璃等亦然，彼于影像中生错觉，是因刹那坏灭者。异处有差别与，一者是同一时故，恒时彼之形相或，显现离彼之状态。坚固性故与无底故，有身俱时不住故，镜中之影像者，何时亦不作执持。二边安住者等亦，如玻璃石成白色，见此之故以此亦，不应获得影像也。若得彼之影像，于彼若有真实义，则以各别之差别，玻璃等则成各异也。是故种种不可思议，有能力者彼等此错觉，于智生
English
Because of the absence of closeness, fire is not always a burner. The nature of the wisdom that realizes that is, wisdom is the function of knowing. Pots, elephants, etc., are wisdom. Because they are different, the world desires. Those who follow different meanings, etc., should not say that it is wisdom. If it does not rely on different meanings, then it is not without knowing. Thus, on the ground of emptiness such as elephants, etc., the consciousness that establishes the imputation, what kind of difference does it rely on? If there are clear things such as different places, etc., they are the cause. Why is the master of different times and places the object of all places? Thus, it is related to that place, thus, they have no nature. Therefore, even there, with that nature, why does it appear like that? Your treatises say that all wisdoms are external objects that are not wisdom. In that object that you want to say, there are no elephants, horses, etc. If all meanings are wisdom, and the nature of wisdom is permanent, then all times are all knowing. Therefore, why is it not knowing? What is the wisdom of sound difference? That is the object of taste, form, etc. Therefore, if the taste is not here, the different words will show it. All the things to be burned are not left. Fire is also always burning. If it is not the nature of other places, everything will become ashes. When the meaning of what is to be burned is close, that is the nature of burning. Thus, all meanings are burned at the same time and should not become ashes. The connection of blue lotus, etc., is also the same as mirrors and glass. It creates illusions in the image. It is the cause of momentary destruction. In other places, there is a difference, and one is the same time. Therefore, the shape of it is always, or the state of being away from it appears. Because of its firmness and bottomlessness, and because the embodied do not live together, the image in the mirror never holds. Those who live on both sides also become white like glass stones. Because of seeing this, it should not be possible to obtain the image with this. If the image of it is obtained, and if there is a real meaning in it, then with the difference of each, glass, etc., will become different. Therefore, all kinds of inconceivable, capable ones have this illusion, arising in wisdom.